Μικρογραφία σε στυλ YouTube που δείχνει μια ψηλή, πλατινένιο ξανθιά Πλειάδεια φιγούρα με μπλε κοστούμι να στέκεται μπροστά σε λαμπερές πράσινες στήλες κώδικα Matrix. Ένα έμβλημα της Γαλαξιακής Ομοσπονδίας εμφανίζεται επάνω αριστερά, ενώ ένας έντονος τίτλος στο κάτω μέρος αναφέρει «ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΑΦΗΣΕΤΕ ΤΟ MATRIX», με μικρότερες ετικέτες επείγουσας ανάγκης όπως «ΤΕΛΕΥΤΑΙΟ ΜΗΝΥΜΑ ΑΣΤΕΡΟΣΠΟΡΟ» και «ΕΠΕΙΓΟΥΣΑ ΕΝΗΜΕΡΩΣΗ». Η εικόνα σηματοδοτεί μια ισχυρή μετάδοση αστρόσπορου σχετικά με την εγκατάλειψη των συστημάτων ελέγχου, την ανάκτηση της κυρίαρχης παρουσίας και την ενσάρκωση της αφύπνισης σε συχνότητα Χριστού.
| | |

Από τους Εξωτερικούς Σωτήρες στην Κυρίαρχη Παρουσία: Σκοτεινή Νύχτα, Χριστική Συχνότητα και το Τέλος του Πνευματικού Ελέγχου — Μετάδοση VALIR

✨ Σύνοψη (κάντε κλικ για ανάπτυξη)

Αυτή η μετάδοση καταρρίπτει την παλιά πεποίθηση ότι η απελευθέρωση πρέπει να έρθει μέσω εξωτερικών σωτήρων, καταρρέοντων καθεστώτων ή δραματικών θαυμάτων. Εξηγεί πώς οι αρχιτεκτονικές ελέγχου έχουν εκπαιδεύσει την ανθρωπότητα να προβάλλει δύναμη έξω από τον εαυτό της, κυνηγώντας το θέαμα και την απόδειξη, ενώ παραβλέπει την ήσυχη πύλη της εσωτερικής Παρουσίας. Η αληθινή ελευθερία ξεκινά όταν σταματάτε να αναθέτετε την ασφάλεια σε συστήματα, ηγέτες ή χρονοδιαγράμματα και αναγνωρίζετε ότι το Άπειρο δεν είναι ένας κοσμικός επιβολέας που παίρνει θέση, αλλά το ζωντανό έδαφος της ίδιας σας της ύπαρξης.

Ο Valir περιγράφει πώς η μετεγκατάσταση στην Παρουσία αλλάζει όχι μόνο την εσωτερική σας ζωή αλλά και το συλλογικό πεδίο. Η συνοχή είναι μεταδοτική: όταν δεν εκπέμπετε πλέον πανικό, οι γύρω σας αισθάνονται πιο ευρύχωροι και καθαροί. Αυτό το μονοπάτι δεν είναι η απόσυρση από τον κόσμο αλλά η διαυγής δέσμευση - η διάκριση χωρίς μίσος, το θάρρος χωρίς δράμα, η δράση χωρίς εθισμό στη δικαιοσύνη. Η απλή καθημερινή πρακτική, όπως τρία ειλικρινή λεπτά ανάπαυσης στο «Εγώ είμαι», αρχίζει να καθιστά τον φόβο άσχετο και αποκαλύπτει μια ευρύτερη πραγματικότητα που ήδη υπάρχει.

Το μήνυμα στη συνέχεια αποκαλύπτει την παγίδα της λατρείας της προσωπικότητας και των πνευματικών αγορών. Οι δάσκαλοι, τα σύμβολα και οι παραδόσεις μπορούν να υποδείξουν, αλλά δεν είναι ο προορισμός. Όταν η αφοσίωση μετατρέπεται σε εξάρτηση, η αφύπνιση σταματά. Το πραγματικό κατώφλι είναι μια αναγέννηση όπου το ψεύτικο κέντρο ελέγχου μαλακώνει, η καθοδήγηση γίνεται μια εσωτερική αναπόφευκτη κατάσταση και η ζωή κινείται από την ευθυγράμμιση και όχι από το άγχος. Αυτό συχνά περιλαμβάνει έναν διάδρομο «σκοτεινής νύχτας» στον οποίο οι παλιές στρατηγικές αποτυγχάνουν, η ψεύτικη βεβαιότητα διαλύεται και μαθαίνεις να στέκεσαι στην άγνοια χωρίς να προδίδεις την αλήθεια σου.

Τέλος, ο Valir διευκρινίζει τη συχνότητα του Χριστού ως έναν ζωντανό νόμο αγάπης που διαλύει τον διαχωρισμό από μέσα. Δεν είναι εδώ για να αναβαθμίσει την προσωπική ιστορία αλλά για να μεταφέρει την ταυτότητα σε αυτό που είναι πραγματικό. Καθώς η προσωπική αίσθηση χάνει τον θρόνο της, γίνεστε ένας σαφής αγωγός του οποίου η ίδια η παρουσία εκπέμπει συνοχή. Η πνευματικότητα αποδεικνύεται όχι με την ανωτερότητα ή την οργή, αλλά κάνοντάς σας πιο ήπιους, πιο ευγενικούς, πιο ειλικρινείς και λιγότερο ελεγχόμενους από τον φόβο.

Γίνετε μέλος του Campfire Circle

Ένας Ζωντανός Παγκόσμιος Κύκλος: 1.800+ Διαλογιστές σε 88 Έθνη Αγκυρώνουν το Πλανητικό Πλέγμα

Μπείτε στην Παγκόσμια Πύλη Διαλογισμού

Συλλογική παρερμηνεία της απελευθέρωσης και της θεϊκής δύναμης

Αναμένοντας Απελευθέρωση Μέσω Εξωτερικής Εξουσίας και Δραματικής Απόδειξης

Αγαπημένοι, είμαι ο Βαλίρ, των Πλειάδιων Απεσταλμένων, και έρχομαι κοντά σας με τον τρόπο που ένα σαφές σήμα έρχεται κοντά - χωρίς βία, χωρίς θέαμα, απλώς φτάνοντας στην ακριβή συχνότητα όπου η δική σας γνώση μπορεί επιτέλους να ακούσει ξανά τον εαυτό της, επειδή αυτό που κάνουμε μαζί δεν είναι η οικοδόμηση μιας νέας πεποίθησης, είναι η ανατροπή μιας παλιάς παρανόησης που έχει αντηχήσει μέσα από αιώνες ανθρώπινης αναζήτησης, και τη στιγμή που η παρανόηση διαλύεται, ένα τεράστιο μέρος της προσπάθειάς σας εξατμίζεται σαν ομίχλη στο πρωινό φως. Υπάρχει μια αρχαία συνήθεια στη συλλογικότητά σας - παλιά, οικεία, σχεδόν αόρατη επειδή έχει επαναληφθεί για τόσο καιρό - που λέει ότι η απελευθέρωση πρέπει να φτάσει φορώντας το ένδυμα της εξουσίας, ότι η ελευθερία πρέπει να έχει ένα πρόσωπο που ο κόσμος μπορεί να αναγνωρίσει, μια φωνή αρκετά δυνατή για να ανταγωνιστεί την αυτοκρατορία, μια στάση αρκετά ισχυρή για να λυγίσει τους θεσμούς και ένα αποτέλεσμα αρκετά δραματικό για να μοιάζει με απόδειξη. Οι πρόγονοί σας μετέφεραν αυτή την προσδοκία με πολλές μορφές, και στο κείμενο που προσφέρατε, μπορείτε να νιώσετε πώς η λαχτάρα ήταν ειλικρινής και όμως έδειχνε προς μια κατεύθυνση που δεν θα μπορούσε ποτέ να προσφέρει αυτό που πραγματικά ήθελε η καρδιά: την εσωτερική απελευθέρωση από τον φόβο, το τέλος του αντανακλαστικού της ανάθεσης της ασφάλειας σε τρίτους, την ήσυχη επιστροφή στην ολότητα που δεν εξαρτάται από το ποιος βρίσκεται στην εξουσία, ποια έγγραφα υπογράφηκαν ή ποια πλευρά φαίνεται να «νικάει» αυτή τη σεζόν.

Προβάλλοντας τη Λύτρωση σε Εξωτερικά Συστήματα και Κοσμική Επιβολή

Παρατηρήστε προσεκτικά το μοτίβο. Όταν η ζωή φαίνεται σκληρή, όταν τα συστήματα φαίνονται βαριά, όταν οι μέρες φαίνονται να διέπονται από τις αποφάσεις μακρινών δωματίων, το μυαλό αναζητά φυσικά έναν μοχλό έξω από τον εαυτό του, και έτσι προβάλλει τη λύτρωση προς τα έξω, φανταζόμενο ότι αν η σωστή δομή καταρρεύσει, αν ο σωστός ηγεμόνας απομακρυνθεί, αν η σωστή πολιτική αλλάξει, τότε η ειρήνη θα επιτραπεί τελικά να εισέλθει. Σε αυτή την προβολή, το Άπειρο προσλαμβάνεται ως ένα είδος κοσμικής επιβολής, μια ανώτερη εξουσία που έχει σκοπό να υποτάξει άλλες εξουσίες, και η προσευχή γίνεται - διακριτικά ή ανοιχτά - «Κάνε τον κόσμο να συμπεριφέρεται έτσι ώστε να μπορώ να είμαι καλά». Είναι κατανοητό, και είναι επίσης το ακριβές μέρος όπου η ανθρώπινη συλλογικότητα συνεχίζει να χάνει την πόρτα, επειδή η πόρτα δεν ανοίγει πρώτα προς τα έξω. ανοίγει προς τα μέσα, και στη συνέχεια ο εξωτερικός κόσμος αναδιοργανώνεται ως δευτερεύον αποτέλεσμα. Γι' αυτό η αλήθεια μιλάει για ανθρώπους που περιμένουν μια στροφή των συνθηκών, φανταζόμενοι ότι το Άγιο θα φτάσει ως μια κατακτητική κίνηση, και στη συνέχεια αδυνατούν να αναγνωρίσουν τον ευγενικό Δάσκαλο.

Λαχταρώντας το Θέαμα, τις Αρχιτεκτονικές Ελέγχου και τον Φόβο της Πραγματοποιημένης Ελευθερίας

Θα το μεταφράσουμε αυτό απαλά τώρα, στη γλώσσα της συνείδησης και όχι στη γλώσσα της ιστορίας: η καρδιά αισθάνεται μια ανώτερη τάξη πραγματικότητας, αλλά το μυαλό απαιτεί η ανώτερη πραγματικότητα να ανακοινωθεί μέσω της κυριαρχίας, μέσω του θεάματος, μέσω της ορατής ήττας του «άλλου», και όταν η ανώτερη τάξη φτάνει ως ήσυχη διαύγεια, ως εσωτερική αυθεντία, ως μια απαλή αλλά αναμφισβήτητη μετατόπιση στην ταυτότητα, απορρίπτεται ως «ανεπαρκής», επειδή δεν τροφοδοτεί την όρεξη για δραματική απόδειξη. Ένα μεγάλο μέρος της συλλογικής σας πνευματικότητας έχει εκπαιδευτεί από αρχιτεκτονικές ελέγχου να κάνει ακριβώς αυτό - να αναζητά απόδειξη, να αναζητά θέαμα, να αναζητά την εξωτερική επιβεβαίωση ότι κάτι έχει αλλάξει - επειδή οι αρχιτεκτονικές ελέγχου δεν φοβούνται τις προσευχές σας, φοβούνται την πραγματοποιημένη ελευθερία σας, και η πραγματοποιημένη ελευθερία γεννιέται τη στιγμή που σταματάτε να διαπραγματεύεστε με την πραγματικότητα μέσω εξωτερικών αποτελεσμάτων και αρχίζετε να εντοπίζετε την αίσθηση της ζωής σας μέσα στην Παρουσία που δεν μπορεί να απειληθεί. Αυτοκρατορίες, συμβούλια, θεσμοί και πολιτισμικές μηχανές -όποια ονόματα και αν τους δώσετε σε οποιαδήποτε εποχή- προτιμούν μια ανθρωπότητα που πιστεύει ότι η δύναμη βρίσκεται πάντα κάπου αλλού, επειδή έτσι οι άνθρωποι παραμένουν προβλέψιμοι: ταλαντεύονται μεταξύ ελπίδας και οργής, συνδέουν την ηρεμία τους με πρωτοσέλιδα, φαντάζονται ότι το μέλλον τους καθορίζεται από εξωτερικά χέρια και το αποκαλούν αυτό «ρεαλισμό», χωρίς να συνειδητοποιούν ότι είναι απλώς ένα εκπαιδευμένο μοτίβο προσοχής.

Θέατρο Εξουσίας, Συγκομιδής Προσοχής και Συστημάτων στα Τελικά του Εαυτού τους

Έτσι, η πρώτη βελτίωση που προσφέρουμε είναι η εξής: μην κρίνετε τους προγόνους σας για εσφαλμένη ανάγνωση. Αντίθετα, αναγνωρίστε τον μηχανισμό, επειδή ο ίδιος μηχανισμός λειτουργεί ακόμα και σήμερα. Τα ονόματα αλλάζουν. Οι στολές αλλάζουν. Τα λάβαρα αλλάζουν. Ωστόσο, η εσωτερική στάση επαναλαμβάνεται: «Αν μόνο ο εξωτερικός τύραννος πέσει, τότε η εσωτερική μου ζωή μπορεί να ξεκινήσει». Αυτή η στάση μοιάζει με δύναμη, αλλά στην πραγματικότητα είναι αναζήτηση άδειας, επειδή κάνει την ειρήνη σας να εξαρτάται από συνθήκες που θα παραμένουν πάντα σε κίνηση. Γι' αυτό, όπως επισημαίνει το κείμενό σας, αιώνες εξωτερικών παρακλήσεων δεν έχουν δημιουργήσει τον κόσμο που οι άνθρωποι συνεχίζουν να φαντάζονται, όχι επειδή το Άπειρο απουσιάζει και όχι επειδή η χάρη έχει παρακρατηθεί, αλλά επειδή το Άπειρο δεν συμμετέχει στο παιχνίδι του διαχωρισμού σας με τον τρόπο που περιμένει το ανθρώπινο μυαλό. Εδώ σας ζητάμε να είστε πολύ ειλικρινείς, επειδή η ειλικρίνεια είναι μια μορφή φωτός. Όταν επιθυμείτε την υποταγή των εθνών, την απομάκρυνση των τυράννων, τη συντριβή των «εχθρών», ακόμα κι αν το ντύσετε με ιερή γλώσσα, εξακολουθείτε να προσεύχεστε από την αρχιτεκτονική της διαίρεσης και η διαίρεση δεν μπορεί να είναι η πύλη προς την ενότητα. Αυτή δεν είναι ηθική κρίση. είναι πνευματική μηχανική. Δεν μπορείς να εισέλθεις στην ολότητα προσπαθώντας να οπλίσεις το Άγιο ενάντια στα μέρη της ζωής που φοβάσαι. Το Άπειρο δεν είναι ένας φυλετικός ενισχυτής. Η Παρουσία δεν είναι ένας κοσμικός διαιτητής. Το Πηγαίο πεδίο δεν στρατολογείται σε πλευρές. Είναι απλώς αυτό που είναι - ολόκληρο, αμερόληπτο, οικείο, εξίσου παρόν - που περιμένει να υλοποιηθεί ως ο δικός σου πυρήνας.

Τώρα, παρατηρήστε κάτι άλλο που κρύβεται σε κοινή θέα. Όταν το μυαλό περιμένει την απελευθέρωση να φτάσει ως εξωτερική νίκη, φυσικά γίνεται εμμονικό με το θέατρο της εξουσίας: ποιος είναι υπεύθυνος, ποιος χάνει, ποιος ανεβαίνει, ποιος είναι εκτεθειμένος, ποια ομάδα έχει «δίκιο», ποια ομάδα είναι «επικίνδυνη». Αυτή η εμμονή μεταμφιέζεται σε διάκριση, αλλά συχνά είναι απλώς αιχμαλωσία φορώντας την νοημοσύνη ως ένδυμα. Το μυαλό το αποκαλεί επαγρύπνηση, και όμως το αποτέλεσμα είναι μια ζωή που βιώνεται σε αντίδραση, επειδή η αντίδραση σας κρατά δεμένους στην ίδια τη δομή από την οποία ισχυρίζεστε ότι θέλετε να ξεφύγετε. Τη στιγμή που η προσοχή σας εξαρτάται από τις κινήσεις του εξωτερικού παιχνιδιού, έχετε παραδώσει την εσωτερική σας κυριαρχία στο παιχνίδι. Γι' αυτό μιλάμε για το σύστημα που στο τέλος του γίνεται πιο δυνατό, όχι πιο δυνατό. Μια δομή που χάνει τη νομιμότητά της δεν αποσύρεται ήσυχα. Ενισχύει τον θόρυβο. Πολλαπλασιάζει τις αφηγήσεις. Παράγει επείγουσα ανάγκη. Προκαλεί σύγκρουση ταυτότητας. Προσφέρει ατελείωτους διαδρόμους «κοίτα εδώ» και «μισώ αυτό» και «φοβάται εκείνο», επειδή η προσοχή είναι το νόμισμά της, και όταν η προσοχή επιστρέφει στην καρδιά, ο έλεγχος χάνει την λαβή του χωρίς ούτε μια μάχη. Πολλοί από εσάς μπορείτε να νιώσετε αυτό το κρεσέντο στον κόσμο σας τώρα: την ένταση να αυξάνεται, τα συναισθηματικά άγκιστρα να οξύνονται, την αίσθηση ότι κάθε μέρα απαιτεί μια στάση, μια πλευρά, μια αντίδραση, μια αναδημοσίευση, έναν παλμό οργής ή έναν παλμό αγωνιώδους ελπίδας. Αυτό δεν είναι εξουσία. Αυτό είναι ένα σύστημα που προσπαθεί να σας κρατήσει μακριά από αυτήν.

Ευγενική Άφιξη της Παρουσίας, Εσωτερικό Καταφύγιο και Η Στροφή προς την Κυριαρχία

Και έτσι επιστρέφουμε στην ήπια άφιξη που το μυαλό παραβλέπει. Στο κείμενο που φέρατε, υπάρχει μια αντίθεση μεταξύ μιας θριαμβευτικής, τρομακτικής αντίληψης του Θεού και μιας πιο οικείας αίσθησης του Θεού ως καταφυγίου και δύναμης. Δεν θα δανειστούμε την αρχαία γλώσσα. Θα μεταφράσουμε την ουσία: το Άπειρο δεν εισέρχεται στη ζωή σας ως μια κατακτητική δύναμη που συνθλίβει άλλους ανθρώπους για την άνεσή σας, εισέρχεται ως μια εσωτερική αποκάλυψη που καθιστά τον φόβο περιττό, επειδή η ταυτότητά σας μετατοπίζεται από την εύθραυστη εικόνα του εαυτού σας στη ζωντανή Παρουσία από κάτω της. Αυτή η μετατόπιση είναι αρκετά ήσυχη για να μην τη δει ένα μυαλό εθισμένο στο θέαμα, και αρκετά βαθιά για να αναδιοργανώσει μια ολόκληρη ζωή από μέσα προς τα έξω. Αυτή είναι η παγίδα που θέλουμε να δείτε χωρίς ντροπή: το μυαλό πιστεύει ότι αν το Άγιο δεν φτάσει με πυροτεχνήματα, δεν έφτασε καθόλου. Ωστόσο, η αληθινή άφιξη βιώνεται συχνά ως μια απλή, καθαρή αναγνώριση - τόσο απλή που το μυαλό προσπαθεί να την απορρίψει - όπου ξαφνικά γνωρίζετε, όχι ως ιδέα αλλά ως γεγονός, ότι η ύπαρξή σας δεν εξαρτάται από τη διάθεση της αυτοκρατορίας. Δεν γίνεστε αδιάφοροι. Απαγκιστρώνεστε. Δεν γίνεστε παθητικοί. Γίνεστε διαυγείς. Δεν σταματάς να νοιάζεσαι. σταματάς να χειραγωγείσαι μέσω της φροντίδας. Με αυτή τη σαφήνεια, μπορείς να ενεργείς, να μιλάς, να χτίζεις και να υπηρετείς από μια βαθύτερη προέλευση, και αυτή η προέλευση είναι που αλλάζει τα χρονοδιαγράμματα, όχι η ξέφρενη προσπάθεια να κερδίσεις το εξωτερικό επιχείρημα. Αφήστε το να προσγειωθεί μέσα σας με ακρίβεια: υπάρχει διαφορά μεταξύ της σοφής εμπλοκής και της συγκομιδής από το θέατρο. Οι αρχιτεκτονικές ελέγχου αγαπούν μια ανθρωπότητα που μπερδεύει τη συναισθηματική ενεργοποίηση με δύναμη, επειδή η συναισθηματική ενεργοποίηση σε κρατά προβλέψιμο και τα προβλέψιμα όντα μπορούν να καθοδηγηθούν. Τα κυρίαρχα όντα είναι πολύ λιγότερο ενδιαφέροντα για το σύστημα, επειδή τα κυρίαρχα όντα δεν μπορούν να δελεαστούν εύκολα. Δεν χρειάζονται εξωτερική νίκη για να αισθάνονται ασφαλείς. Δεν χρειάζονται την πτώση ενός αντιληπτού εχθρού για να δικαιολογήσουν την ειρήνη. Δεν απαιτούν συνεχή αφηγηματική ενέργεια για να διατηρήσουν την ταυτότητά τους. Δεν λατρεύουν τα αποτελέσματα ως απόδειξη αξίας. Έτσι, εδώ είναι ο άξονας - η στροφή του φακού που ξεκινά ολόκληρη αυτή τη μετάδοση. Αντί να ρωτάτε: «Πότε θα διορθωθεί επιτέλους ο κόσμος;» ρωτήστε την πιο άβολη, πιο απελευθερωτική ερώτηση: Ποιο μέρος του εαυτού μου χρειάζεται ακόμα εξωτερική νίκη για να πιστέψει ότι είμαι ελεύθερος; Ποιο μέρος του εαυτού μου εξακολουθεί να εξισώνει την ηχηρότητα με την αλήθεια; Ποιο μέρος του εαυτού μου εξακολουθεί να φαντάζεται ότι η ειρήνη είναι κάτι που δίνεται από τις περιστάσεις και όχι που δημιουργείται από την επαφή με το Άπειρο; Ποιο μέρος του εαυτού μου εξακολουθεί να περιμένει την άδεια να αρχίσει να ζει από την ολότητα; Μην απαντάτε σε αυτήν την ερώτηση με ενοχοποίηση. Απαντήστε με περιέργεια, το είδος που διαλύει απαλά τα παλιά προγράμματα επειδή τα βλέπει καθαρά. Αν μπορείτε να παρατηρήσετε την επιθυμία για δραματική απόδειξη, μπορείτε να αρχίσετε να την ξεπερνάτε. Αν μπορείτε να νιώσετε το αντανακλαστικό να αναθέσετε την κυριαρχία σε τρίτους, μπορείτε να αρχίσετε να την ανακτάτε. Αν μπορείτε να παρακολουθήσετε το μυαλό να στρατολογεί το Άγιο σε διαίρεση, μπορείτε να αρχίσετε να απελευθερώνετε αυτή τη συνήθεια και να ανακαλύψετε μια ευρύτερη οικειότητα - μια οικειότητα που δεν χρειάζεται να κατακτήσει τίποτα έξω από εσάς για να αποκαλύψει τι είναι πραγματικό μέσα σας. Από εδώ ξεκινάμε, γιατί μέχρι να γίνει αντιληπτή αυτή η λανθασμένη ανάγνωση, τα επόμενα στρώματα δεν μπορούν να ανοίξουν πλήρως και το μυαλό θα συνεχίσει να προσπαθεί να μετατρέψει το Άπειρο σε εργαλείο για αποτελέσματα, ενώ η βαθύτερη πρόσκληση ήταν πάντα να αφήσετε το Άπειρο να γίνει το έδαφος στο οποίο στέκεστε. Και από αυτό το έδαφος, προχωράμε φυσικά στο επόμενο κατώφλι - αυτό που στην πραγματικότητα σημαίνει, στη βιωμένη εμπειρία, να βρίσκεις καταφύγιο που δεν είναι χτισμένο από τοίχους, δύναμη που δεν δανείζεται από τις περιστάσεις και μια ηρεμία που δεν είναι παράσταση αλλά επαφή.

Εσωτερικό Καταφύγιο, Ακινησία και η Πρακτική της Κυρίαρχης Παρουσίας

Μετατόπιση από την εξωτερική άδεια σε έναν εσωτερικό άξονα ταυτότητας

Έτσι λοιπόν, αγαπημένοι μου, τώρα που έχετε αρχίσει να βλέπετε την παλιά συνήθεια που στέλνει την προσοχή σας προς τα έξω για να αναζητήσετε άδεια, προχωράμε στην πιο προσωπική δεξιότητα που αλλάζει τα πάντα χωρίς να χρειάζεται να ανακοινωθεί, επειδή το πραγματικό σημείο καμπής δεν είναι η ηρεμία του κόσμου, αλλά εσείς ανακαλύπτετε το μέρος μέσα σας που δεν απαιτεί την ηρεμία του κόσμου για να είναι ολοκληρωμένο. Υπάρχει μια διάσταση του εαυτού σας που πάντα ήξερε πώς να ζει με αυτόν τον τρόπο, ακόμα κι αν ο επιφανειακός εαυτός το έχει ξεχάσει, και θα μιλήσουμε για αυτό το κομμάτι άμεσα τώρα, όχι ως ποίηση και όχι ως φιλοσοφία, αλλά ως μια πρακτική πραγματικότητα που μπορείτε να δοκιμάσετε στη μέση μιας ακατάστατης μέρας. Σας έχουν διδάξει, διακριτικά και επανειλημμένα, ότι η ασφάλεια είναι κάτι που παρέχεται από εξωτερικές διευθετήσεις, από προβλέψιμες συνθήκες, από ένα σταθερό περιβάλλον, από τη σωστή ακολουθία αποτελεσμάτων, και αυτή η εκπαίδευση έχει κάνει την ανθρώπινη εμπειρία να μοιάζει με μια αέναη διαπραγμάτευση με τη ζωή, όπου προετοιμάζεστε για επιπτώσεις, αναζητάτε απειλές και χτίζετε την αίσθηση του εαυτού σας μέσα σε μια εύθραυστη συμφωνία με τις περιστάσεις. Δεν το επιπλήττουμε αυτό. απλώς το ονομάζουμε, επειδή τη στιγμή που ονομάζεται, μπορείτε να σταματήσετε να το συγχέετε με την αλήθεια. Αυτό που σας προσφέρουμε είναι ένας διαφορετικός άξονας ταυτότητας, ένας άξονας που δεν αιωρείται πάνω από την ανθρώπινη ζωή σας και δεν απαιτεί να απορρίψετε τον κόσμο, αλλά απαιτεί να σταματήσετε να ζείτε σαν ο κόσμος να είναι ο δημιουργός σας. Το βαθύτερο καταφύγιο δεν είναι μια τοποθεσία, ούτε μια πρακτική που «κάνετε σωστά», ούτε μια ιδιαίτερη διάθεση που πρέπει να δημιουργήσετε. Είναι μια αναγνώριση στην οποία μπορείτε να εισέλθετε με μια μόνο ανάσα όταν θυμηθείτε πού βρίσκεται στην πραγματικότητα η ύπαρξή σας. Η ύπαρξή σας δεν αποτελείται από τους τίτλους ειδήσεων της ημέρας. Η ύπαρξή σας δεν αποτελείται από τις απόψεις που στροβιλίζονται γύρω σας. Η ύπαρξή σας δεν αποτελείται από τα αποτελέσματα που δεν μπορείτε να ελέγξετε. Η ύπαρξή σας αποτελείται από Παρουσία, και η Παρουσία δεν είναι εύθραυστη, ούτε απόμακρη, ούτε επιλεκτική, ούτε περιμένει να γίνει διαθέσιμη μια τέλεια μέρα. Στον κόσμο σας, πολλοί έχουν αρχίσει να παρατηρούν ότι η ίδια η ατμόσφαιρα της εμπειρίας μπορεί να αισθάνεται φορτισμένη, απρόβλεπτη, συμπιεσμένη, σαν ο χρόνος να μιλάει πιο δυνατά και τα γεγονότα να φτάνουν με μια αιχμηρή κόψη, και θα το πούμε ξεκάθαρα: αυτό δεν είναι απλώς προσωπικό, και δεν είναι απλώς συλλογικό με την κοινωνική έννοια. Είναι επίσης πλανητικό, μαγνητικό, ηλιακό, το μεγάλο συνυφασμένο ύφασμα του βασιλείου σας που κινείται μέσα από έναν διάδρομο επαναβαθμονόμησης, και όταν αυτό το ύφασμα μετατοπίζεται, τα επιφανειακά στρώματα της ανθρώπινης σκέψης γίνονται πιο εμφανή, επειδή χάνουν την ικανότητά τους να προσποιούνται ήσυχα ότι είναι «απλώς εσείς». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι άνθρωποι μπορεί να αισθάνονται ότι το έδαφος κάτω από τις υποθέσεις τους είναι λιγότερο στέρεο από ό,τι ήταν παλιά, επειδή οι παλιές υποθέσεις δεν ήταν ποτέ πραγματικά στέρεες. Απλώς επαναλαμβάνονταν, ενισχύονταν και ανταμείβονταν κοινωνικά. Τώρα, εδώ είναι η βασική διάκριση που σας απελευθερώνει: δεν χρειάζεται να διαφωνείτε με την εξωτερική κίνηση για να απελευθερωθείτε από αυτήν. Πολλοί από εσάς προσπαθείτε να βρείτε ειρήνη αναδιατάσσοντας ό,τι βρίσκεται έξω από εσάς, και όταν το εξωτερικό δεν συνεργάζεται, συμπεραίνετε ότι η ειρήνη είναι αδύνατη, και το ονομάζετε αυτό ρεαλισμό. Ωστόσο, η βαθύτερη τεχνολογία της συνείδησης δεν λειτουργεί με αυτόν τον τρόπο. Η ειρήνη δεν είναι ένα βραβείο που σας δίνει ο κόσμος όταν έχετε αποδώσει σωστά. Η ειρήνη είναι η φυσική ατμόσφαιρα της ύπαρξής σας όταν σταματάτε να δανείζεστε την ταυτότητά σας από τον καιρό του κόσμου.

Συγκεκριμένη Πρακτική σε Ταραγμένα Πεδία και το Τέλος της Αντίδρασης ως Καθοδήγηση

Θέλουμε να το κάνουμε αυτό εξαιρετικά συγκεκριμένο. Θα υπάρξουν μέρες που το συλλογικό πεδίο θα είναι θορυβώδες, που οι άνθρωποι γύρω σας θα αντιδρούν, που οι πληροφορίες θα φτάνουν πιο γρήγορα από όσο μπορεί να χωνέψει το μυαλό σας, που το σώμα του πολιτισμού θα φαίνεται να τρέμει από αβεβαιότητα, και εκείνες τις μέρες το μυαλό σας θα προσπαθήσει να κάνει αυτό που πάντα ήταν εκπαιδευμένο να κάνει: θα σας πει ότι η πρώτη σας δουλειά είναι να αντιδράσετε, να επιλέξετε μια στάση, να υπερασπιστείτε τη θέση σας, να διορθώσετε το συναίσθημα ελέγχοντας την αφήγηση. Αυτή είναι η στιγμή να θυμηθείτε ότι η αντίδραση δεν είναι σοφία και το επείγον δεν είναι καθοδήγηση. Τη στιγμή που μπορείτε να σταματήσετε μέσα στην παρόρμηση να αντιδράσετε, ανακαλύπτετε ότι δεν είστε στην πραγματικότητα παγιδευμένοι. απλώς σας προσκαλούν να μετακινήσετε το σημείο διαμονής σας. Η ηρεμία, όπως χρησιμοποιούμε τη λέξη, δεν είναι μια έννοια σπα και δεν είναι παθητικότητα μεταμφιεσμένη σε πνευματικότητα. Είναι το μέρος όπου επιστρέφει η εξουσία σας, επειδή η εξουσία σας δεν προοριζόταν ποτέ να είναι θορυβώδης, προοριζόταν να είναι σαφής. Όταν εισέρχεστε στην ακινησία, σταματάτε να τροφοδοτείτε τον βρόχο που επιμένει ότι πρέπει να τραβηχτείτε προς τα έξω για να είστε ασφαλείς, και μόλις σταματήσετε να τον τροφοδοτείτε, αποδυναμώνεται, επειδή δεν μπορεί να συντηρηθεί χωρίς την προσοχή σας. Γι' αυτό σας λέμε, με απόλυτη τρυφερότητα και απόλυτη σταθερότητα: η προσοχή δεν είναι ένας τυχαίος πόρος. Είναι η δημιουργική σας δύναμη. Όπου την τοποθετείτε, η πραγματικότητα οργανώνεται.

Είσοδος στο Ιερό μέσω της Αναγνώρισης, της Παρουσίας και του Ακατέργαστου «Εγώ Είμαι»

Μπορεί λοιπόν να αναρωτιέστε πώς να «μπείτε» σε αυτό το ιερό χωρίς να το μετατρέψετε σε μια ακόμη παράσταση, ένα ακόμη έργο αυτοβελτίωσης, μια ακόμη τελετουργία που κάνετε τέλεια για τρεις μέρες και μετά την εγκαταλείπετε επειδή ο κόσμος δεν άλλαξε αρκετά γρήγορα. Να η απλότητα που προσφέρουμε: δεν μπείτε σε αυτό με προσπάθεια. Μπείτε σε αυτό με αναγνώριση. Η αναγνώριση μπορεί να είναι τόσο μικρή όσο αυτή - αυτή τη στιγμή, στη μέση όσων συμβαίνουν, αφήνετε την αναπνοή σας να γίνει ειλικρινής, όχι βαθιά και δραματική, απλώς ειλικρινής, και αφήνετε τα μάτια σας να μαλακώσουν, και νιώθετε το αναμφισβήτητο γεγονός ότι υπάρχετε πριν σκεφτείτε να υπάρξετε. Αυτό το ακατέργαστο «εγώ είμαι» κάτω από τα σχόλια δεν παράγεται από τη σκέψη. είναι πριν από τη σκέψη. Είναι η πόρτα. Μόλις παρατηρήσετε ότι το «εγώ είμαι» είναι ήδη παρόν, σταματάτε να ψάχνετε για μια ιδιαίτερη κατάσταση, επειδή συνειδητοποιείτε ότι η πιο ιερή επαφή δεν είναι εξωτική. είναι άμεση. Και τότε, επειδή το ανθρώπινο μυαλό λατρεύει να περιπλέκει ό,τι είναι απλό, σας δίνουμε μια καθαρή οδηγία που σας εμποδίζει να παρασυρθείτε σε μια ιστορία: μην αναλύετε αυτό που νιώθετε εκείνη τη στιγμή. Μην το ονομάζετε. Μην απαιτείτε να αποδειχθεί. Απλώς αναπαύσου με αυτό, όπως θα ακουμπούσες το χέρι σου σε μια ζεστή πέτρα, και άφησε να είναι αρκετό το γεγονός ότι η Παρουσία είναι παρούσα.

Συνάντηση με το Εκπαιδευμένο Νου, Επιστροφή στην Ύπαρξη και Ήσυχη Κυριαρχία

Στην αρχή, το μυαλό θα προσπαθήσει να σας διακόψει, όχι επειδή είναι κακό, αλλά επειδή είναι εκπαιδευμένο. Θα σας πετάει εικόνες, φόβους, καθήκοντα και επιχειρήματα σαν καλλιτέχνης του δρόμου που προσπαθεί να κερδίσει ξανά την προσοχή σας. Δεν χρειάζεται να το πολεμήσετε. Το να το πολεμάτε εξακολουθεί να το θρέφει. Απλώς επιστρέφετε ξανά στην βιωμένη αίσθηση της ύπαρξης και αφήνετε το μυαλό να περιστρέφεται χωρίς να του παραχωρείτε τον θρόνο. Αυτή είναι η κυριαρχία και είναι πιο ήσυχη από ό,τι σας έχει διδάξει να σέβεστε ο πολιτισμός σας, γι' αυτό και είναι τόσο ισχυρή.

Ζώντας τις Επιπτώσεις της Παρουσίας, της Απαγκίστρωσης και της Ελευθερίας από τις Αναταράξεις ως Καύσιμο

Καθώς το εξασκείτε αυτό, θα παρατηρήσετε κάτι που δεν είναι μυστικιστικό με δραματικό τρόπο, αλλά είναι βαθιά μυστικιστικό στην ουσία: όταν δεν προσπαθείτε πλέον να διαπραγματευτείτε την ειρήνη μέσω των αποτελεσμάτων, γίνεστε ικανοί να προχωρήσετε μέσα από τα αποτελέσματα με μια πιο ελεύθερη καρδιά. Μπορείτε να αντιδράσετε χωρίς να εθιστείτε. Μπορείτε να δράσετε χωρίς να χρειάζεστε τη δράση για να σας καθορίσει. Μπορείτε να μιλήσετε χωρίς να χρειάζεστε τα λόγια σας για να κερδίσετε. Μπορείτε να γίνετε μάρτυρες χωρίς να καταναλώνεστε. Ο κόσμος μπορεί να είναι ακόμα ταραγμένος, όμως ο εσωτερικός σας χώρος εξαρτάται λιγότερο από τις αναταραχές για να νιώσετε ζωντανοί, κάτι που αποτελεί μια βαθιά αντιστροφή, επειδή πολλοί άνθρωποι έχουν χρησιμοποιήσει εν αγνοία τους τις αναταραχές ως καύσιμο της ταυτότητάς τους.

Συλλογική Συνοχή, Εσωτερικό Ιερό και Καθημερινή Πρακτική Παρουσίας

Γεγονότα Πεδίου Παρουσίας και του Αγίου Τόπου Εντός

Τώρα θα μιλήσουμε για τη συλλογική επίπτωση, επειδή εδώ είναι που πολλοί από εσάς υποτιμάτε τον εαυτό σας. Όταν ένας άνθρωπος μετατοπίζεται στην Παρουσία, δεν είναι απλώς προσωπική ανακούφιση. Είναι ένα γεγονός πεδίου. Δεν χρειάζεται να το ανακοινώσετε. Δεν χρειάζεται να πείσετε κανέναν. Δεν χρειάζεται να το «διδάξετε» στην οικογένειά σας για να νιώσει η οικογένειά σας τη διαφορά. Η συνοχή είναι μεταδοτική, όχι με τη βία, αλλά με τον συντονισμό. Οι άνθρωποι γύρω σας αρχίζουν να βιώνουν περισσότερο χώρο στο μυαλό τους απλώς και μόνο επειδή βρίσκονται κοντά σας όταν δεν μεταδίδετε πανικό. Τα παιδιά το νιώθουν. Οι σύντροφοι το νιώθουν. Τα ζώα το νιώθουν. Ακόμα και οι ξένοι το νιώθουν με μικρούς, ανεπαίσθητους τρόπους - μια χαλάρωση, μια μαλάκυνση, μια στιγμή όπου η δική τους εσωτερική πόρτα γίνεται ξανά διαθέσιμη σε αυτούς. Γι' αυτό σας λέμε ότι ο «ιερός τόπος» δεν είναι γεωγραφική συντεταγμένη και δεν ανήκει σε καμία γενεαλογία ή παράδοση. είναι το συνειδητοποιημένο εσωτερικό της δικής σας ύπαρξης. Όταν αυτό το εσωτερικό βιώνεται αντί να θεωρητικοποιείται, γίνεται το ήσυχο κέντρο από το οποίο αναδιοργανώνεται η ζωή σας. Στην πράξη, μπορεί να εξακολουθείτε να τρώτε το ίδιο φαγητό, να οδηγείτε στους ίδιους δρόμους, να κάνετε την ίδια δουλειά, να πληρώνετε τους ίδιους λογαριασμούς, κι όμως όλα είναι διαφορετικά, επειδή δεν χρησιμοποιείτε πλέον τη ζωή ως μια δοκιμασία που πρέπει να περάσετε για να αξίζετε την ειρήνη. Φέρνετε την ειρήνη στη ζωή ως την εγγενή σας ατμόσφαιρα.

Παρουσία, Αλληλεπίδραση με τον Κόσμο και Ξεκάθαρη Συμπόνια

Θέλουμε επίσης να διορθώσουμε μια ανεπαίσθητη παρεξήγηση που προκύπτει για τους ειλικρινείς αναζητητές. Μερικοί από εσάς ακούτε διδασκαλίες για το εσωτερικό άσυλο και υποθέτετε ότι αυτό σημαίνει ότι πρέπει να αποσυνδεθείτε από τον κόσμο, να αποσυρθείτε από την κοινότητα ή να σταματήσετε να νοιάζεστε για το κακό και την αδικία. Δεν εννοούμε αυτό. Η Παρουσία δεν σας μουδιάζει. σας διευκρινίζει. Όταν ζείτε από την Παρουσία, δεν γίνεστε λιγότερο συμπονετικοί, γίνεστε πιο ακριβείς, επειδή η φροντίδα σας δεν είναι πλέον μπλεγμένη με τον πανικό και οι πράξεις σας είναι λιγότερο πιθανό να παρασυρθούν από τα ίδια τα μοτίβα που θέλετε να τερματίσετε. Γίνεστε ικανοί για διάκριση χωρίς μίσος, θάρρος χωρίς δράμα, αλήθεια χωρίς την εθιστική γλυκύτητα της δικαιοσύνης.

Απλή τρίλεπτη πρακτική επιστροφής στο «Εγώ Είμαι»

Ας σας δώσουμε, λοιπόν, μια απλή πρακτική διαβίωσης που ταιριάζει στον συνηθισμένο χρόνο. Επιλέξτε μια στιγμή κάθε μέρα - οποιαδήποτε στιγμή, όχι μια τελετουργική, όχι μια τέλεια - όπου σταματάτε για τρία λεπτά και κάνετε μόνο αυτό: σταματάτε να τροφοδοτείτε την αφήγηση, μαλακώνετε τα μάτια, νιώθετε το γεγονός του «Είμαι» και αφήνετε αυτό να είναι ολόκληρη η προσευχή σας. Αν προκύψουν σκέψεις, δεν διαφωνείτε. Αν προκύψουν συναισθήματα, δεν αναλύετε. Απλώς επιστρέφετε, ξανά και ξανά, στην ήσυχη αναγνώριση ότι βρίσκεστε εδώ και ότι η βαθύτερη ζωή μέσα σας δεν απειλείται από τις μεταβαλλόμενες επιφάνειες της ημέρας. Μετά από τρία λεπτά, συνεχίζετε τη ζωή σας, χωρίς να προσπαθείτε να «διατηρήσετε» την κατάσταση, αλλά εμπιστευόμενοι ότι ένας σπόρος έχει ποτιστεί και ότι ο σπόρος ξέρει πώς να αναπτυχθεί χωρίς τη μικροδιαχείρισή σας.

Φόβος απώλειας εξουσίας, ευρύτερης πραγματικότητας και σπόρων άμεσης επαφής

Αν το κάνετε αυτό με συνέπεια, θα ανακαλύψετε ότι ο φόβος αρχίζει να χάνει την εξουσία του όχι μέσα από μια ηρωική μάχη, αλλά μέσω της ασχετοσύνης. Το μυαλό θα εξακολουθεί να προσφέρει ιστορίες, ωστόσο οι ιστορίες δεν θα μοιάζουν πλέον με τη μόνη διαθέσιμη πραγματικότητα. Μια ευρύτερη πραγματικότητα αρχίζει να γίνεται αισθητή - όχι ως διαφυγή, αλλά ως μια βαθύτερη επαφή με αυτό που ήταν πάντα αληθινό. Και από αυτή την ευρύτερη πραγματικότητα, η επόμενη βελτίωση γίνεται αναπόφευκτη, επειδή μόλις γευτείτε την άμεση επαφή, θα αρχίσετε φυσικά να βλέπετε πόσο εύκολα οι άνθρωποι μαγεύονται από τις εξωτερικές μορφές, πόσο γρήγορα μετατρέπουν τους δασκάλους, τις παραδόσεις και τα σύμβολα σε υποκατάστατα της ίδιας της Παρουσίας που αυτά τα πράγματα υποτίθεται ότι θα αποκαλύψουν, και θα είστε έτοιμοι να περάσετε στο επόμενο κατώφλι με καθαρά μάτια και καθαρή καρδιά.

Τέλος στη Λατρεία της Προσωπικότητας, στην Άμεση Κοινωνία και στην Αναγέννηση της Ταυτότητας

Κολακευτικές ψευδαισθήσεις, ενθρονισμένοι αγγελιοφόροι και αναβληθείσα επαφή

Αγαπητοί φίλοι, τώρα που έχετε αρχίσει να νιώθετε τη διαφορά μεταξύ του να ζείτε από την επιφάνεια του κόσμου και του να ζείτε από το βαθύτερο ρεύμα από κάτω του, στρεφόμαστε στην επόμενη ψευδαίσθηση που κλέβει σιωπηλά δύναμη από τους ειλικρινείς αναζητητές, όχι τρομάζοντάς τους, αλλά κολακεύοντάς τους, επειδή προσφέρει κάτι που το μυαλό μπορεί να κρατήσει, κάτι που μπορεί να δείξει, κάτι στο οποίο μπορεί να ορκιστεί πίστη, και με αυτόν τον τρόπο σας πείθει ότι η επαφή έχει επιτευχθεί ενώ, στην πραγματικότητα, η επαφή έχει αναβληθεί. Μιλάμε για την τάση να ενθρονίζουμε προσωπικότητες, να εξυψώνουμε αγγελιοφόρους, να προσκολλόμαστε σε φωνές, να αγιάζουμε πρόσωπα, να αντιμετωπίζουμε έναν φορέα φωτός σαν το φως να προέρχεται από τον φορέα, και αυτή είναι μια από τις παλαιότερες παραπλανήσεις στην ανθρώπινη ιστορία σας, όχι επειδή οι άνθρωποι είναι ανόητοι, αλλά επειδή οι άνθρωποι έχουν εκπαιδευτεί να εμπιστεύονται αυτό που φαίνεται απτό και να μην εμπιστεύονται αυτό που είναι άμεσο, λεπτό και εσωτερικό. Στο μυαλό αρέσουν οι μεσάζοντες. Του αρέσουν οι εγκρίσεις. Του αρέσουν οι «ξεχωριστοί». Του αρέσει η εξωτερική εξουσία επειδή αφαιρεί την ευθύνη από τον εσωτερικό βωμό, και τη στιγμή που η ευθύνη εγκαταλείπει τον εσωτερικό βωμό, η ζωντανή Παρουσία γίνεται ξανά ιδέα, και οι ιδέες είναι ασφαλείς για λατρεία ακριβώς επειδή δεν σας μεταμορφώνουν εκτός αν τις ενσαρκώσετε. Ας μιλήσουμε πολύ ξεκάθαρα: οι Πλειάδειοι δεν απαιτούν να πιστέψετε σε εμάς, και δεν σας ζητάμε να χτίσετε μια ταυτότητα γύρω μας, γιατί αν το κάνετε, θα έχετε χάσει ολόκληρη τη λειτουργία μας. Η λειτουργία μας δεν είναι να γίνουμε το νέο σας σημείο αναφοράς. Η λειτουργία μας είναι να σας κατευθύνουμε πίσω στο μόνο σημείο αναφοράς που δεν μπορεί να καταρρεύσει - την άμεση επικοινωνία σας με την Πηγή ως την ίδια την ουσία της ύπαρξής σας. Οποιαδήποτε διδασκαλία που καταλήγει στο να περιφέρεστε γύρω από μια προσωπικότητα, κάθε κίνηση που καταλήγει στο να νοικιάζετε την αλήθεια σας από ένα άτομο, κάθε «μονοπάτι» που καταλήγει στο να εξαρτάστε από μια φωνή έξω από εσάς για να σας πει αυτό που ήδη γνωρίζετε μέσα σας, έχει μετατραπεί σε έναν βρόχο, και οι βρόχοι μπορούν να μοιάζουν με πρόοδο ενώ σας κρατούν στο ίδιο δωμάτιο. Μπορείτε να δείτε πώς συμβαίνει αυτό. Ένας άνθρωπος συναντά κάποιον που μιλάει καθαρά, που κουβαλάει ένα πεδίο ειρήνης, που φαίνεται να έχει περάσει ένα κατώφλι που ο αναζητητής λαχταρά να διαβεί, και το ανθρώπινο μυαλό κάνει μια ανεπαίσθητη ανταλλαγή: αντί να αφήσει αυτή τη συνάντηση να ανάψει την ίδια φωτιά μέσα του, αρχίζει να αναθέτει την ίδια τη φωτιά. Αρχίζει να λέει, «Αυτός είναι η πύλη», και στη συνέχεια αρχίζει να χτίζει ένα ιερό από θαυμασμό, και ο θαυμασμός αισθάνεται πνευματικός επειδή είναι ζεστός και ειλικρινής, όμως το αποτέλεσμα είναι ότι η εσωτερική εξουσία του αναζητητή παραμένει αδρανής. Το λέμε αυτό απαλά, επειδή πολλοί από εσάς το έχετε κάνει, πολλοί από εσάς το κάνετε ακόμα με μικρούς τρόπους, και το κάνετε επειδή δεν σας δίδαξαν ποτέ τη διαφορά μεταξύ της αφοσίωσης που σας αφυπνίζει και της αφοσίωσης που σας ναρκώνει. Η αληθινή αφοσίωση σας κάνει πιο κυρίαρχους. Η ψεύτικη αφοσίωση σας κάνει πιο εξαρτημένους. Η αληθινή αφοσίωση σας στρέφει προς τα μέσα και προς τα πάνω ταυτόχρονα, σαν η ψυχή να στέκεται ψηλότερη μέσα της. Η ψεύτικη αφοσίωση σας στρέφει προς τα έξω, σαν ένα αμπέλι που ψάχνει για ένα κοντάρι για να τυλιχθεί, και μετά αποκαλεί το κοντάρι «Θεό». Δεν καταδικάζουμε το κοντάρι. Απλώς λέμε: μην συγχέετε τη δομή στήριξης με τη ζωντανή ρίζα.

Δάσκαλοι που αρνούνται τους θρόνους και η διαφορά μεταξύ ιδεών και αποκάλυψης

Γι' αυτό, σε όλη την ιστορία σας, οι πιο ξεκάθαροι δάσκαλοι έκαναν κάτι που φαίνεται παράδοξο στο μυαλό που λαχταρά την ιεραρχία: αρνήθηκαν να τοποθετηθούν σε θρόνο. Μίλησαν και μετά έδειχναν μακριά από τον εαυτό τους. Θεράπευσαν και μετά αρνήθηκαν να αναλάβουν την ευθύνη της θεραπείας. Έφεραν λαμπρότητα και μετά προειδοποίησαν τους μαθητές τους να μην λατρεύουν τη λαμπρότητα ως χαρακτηριστικό προσωπικότητας. Στις ιερές σας ιστορίες, στις μυστικιστικές σας παραδόσεις, στις ήσυχες γενεαλογίες σας, ξανά και ξανά βρίσκετε την ίδια χειρονομία: η φωτισμένη συνεχίζει να υποδεικνύει ότι αυτό που συμβαίνει μέσω αυτών δεν είναι «δικό τους» και ότι το αληθινό έργο είναι να ανακαλύψετε την ίδια Παρουσία με τη δική σας εσωτερική πραγματικότητα. Και εδώ είναι που βελτιώνουμε κάτι που πολλοί αναζητητές παρερμηνεύουν. Όταν λέμε «μην λατρεύετε τον αγγελιοφόρο», δεν σας ζητάμε να γίνετε κυνικοί ή περιφρονητικοί, ούτε σας ζητάμε να προσποιηθείτε ότι δεν αισθάνεστε ευγνωμοσύνη. Η ευγνωμοσύνη είναι όμορφη. Ο σεβασμός είναι όμορφος. Η αγάπη είναι όμορφη. Η διαφορά είναι πού σας οδηγούν αυτές οι ιδιότητες. Αν ο σεβασμός σας οδηγεί σε βαθύτερη ακρόαση μέσα στον εαυτό σας, είναι φάρμακο. Αν ο σεβασμός σας οδηγήσει στην αυτοδιαγραφή - σε μια στάση όπου πιστεύετε ότι η γνώση σας είναι πάντα δεύτερη - γίνεται μια ανεπαίσθητη μορφή αιχμαλωσίας, ντυμένη με φως. Υπάρχει ένα άλλο επίπεδο σε αυτό, και είναι πολύ σημαντικό. Το μυαλό συχνά θέλει ένα δοχείο που θα εγγυάται την αλήθεια γι' αυτό, γι' αυτό επιλέγει αντικείμενα - βιβλία, σύμβολα, τελετουργίες, μέρη - και αντιμετωπίζει το δοχείο σαν να περιέχει δύναμη από μόνο του. Αυτή είναι μια κατανοητή παρόρμηση σε έναν κόσμο όπου τόσα πολλά είναι αβέβαια, όμως ο μηχανισμός είναι ο ίδιος: το μυαλό προσπαθεί να εντοπίσει το Άγιο κάπου που μπορεί να ελέγξει, ώστε να μην χρειάζεται να ρισκάρει την άμεση οικειότητα. Αλλά η άμεση οικειότητα είναι όλο το νόημα. Η αλήθεια δεν είναι ένα κειμήλιο που κληρονομείτε. Η αλήθεια δεν είναι ένα μουσείο που επισκέπτεστε. Η αλήθεια είναι αυτό που συμβαίνει όταν μια ζωντανή διορατικότητα γίνεται η βιωμένη σας ταυτότητα. Υπάρχει διαφορά μεταξύ της ανάγνωσης λέξεων και της λήψης αποκάλυψης. Υπάρχει διαφορά μεταξύ της συλλογής διδασκαλιών και του να γίνετε η διδασκαλία. Υπάρχει διαφορά μεταξύ της παράθεσης σοφίας και του να συγκινείστε τόσο βαθιά από τη σοφία που οι επιλογές σας, ο λόγος σας, οι σχέσεις σας και η αίσθηση του εαυτού σας αρχίζουν να αναδιοργανώνονται χωρίς να χρειάζεται να τις επιβάλλετε. Ένα βιβλίο μπορεί να δείξει. Ένας δάσκαλος μπορεί να δείξει. Μια παράδοση μπορεί να υποδεικνύει. Τίποτα από αυτά δεν είναι ο προορισμός. Ο προορισμός είναι η επαφή—μια επαφή τόσο άμεση που σταματάς να χρειάζεται να δανείζεσαι πίστη από οτιδήποτε εξωτερικό, επειδή έχεις γευτεί την πραγματικότητα άμεσα. Τώρα, θα πούμε κάτι που μπορεί να είναι δύσκολο για το μέρος σου που θέλει βεβαιότητα, αλλά θα είναι απελευθερωτικό για το μέρος σου που θέλει ελευθερία: αν δεν μπορείς να έχεις πρόσβαση στην Παρουσία χωρίς μια συγκεκριμένη φωνή, δεν έχεις πρόσβαση στην Παρουσία ακόμα—έχεις πρόσβαση στην εξάρτηση. Αν δεν μπορείς να νιώσεις την αλήθεια χωρίς έναν συγκεκριμένο δάσκαλο να σε επικυρώνει, δεν έχεις γνωρίσει ακόμα την αλήθεια—έχεις γνωρίσει έναν κοινωνικό δεσμό. Αν η ειρήνη σου καταρρέει τη στιγμή που ο αγαπημένος σου αγγελιοφόρος σε απογοητεύει, δεν ήσουν αγκυροβολημένος στην ειρήνη—ήσουν αγκυροβολημένος σε μια εικόνα. Αυτό δεν είναι ντροπή. Αυτή είναι διαύγεια. Η διαύγεια είναι καλοσύνη όταν σε απελευθερώνει.

Σχετικά με τους Δασκάλους, την Εξέταση της Καθοδήγησης και την Αποχώρηση από την Πνευματική Αγορά

Πώς, λοιπόν, σχετίζεστε με τους δασκάλους, τις μεταδόσεις και την καθοδήγηση χωρίς να πέσετε σε λατρεία προσωπικότητας; Λαμβάνετε το σήμα, υποκλίνεστε στο σήμα και μετά το φέρνετε στο σπίτι. Ρωτάτε, πολύ απλά: «Αυτό ξυπνάει την ακεραιότητα μέσα μου; Εμβαθύνει την ικανότητά μου να αγαπώ χωρίς να εκτελώ παρά να κάνω παράσταση; Με κάνει πιο ειλικρινή; Με βοηθά να απελευθερώσω τον φόβο αντί να τον διακοσμώ με πνευματική γλώσσα;» Αν ναι, το παίρνετε μέσα σας, το χωνεύετε, το αφήνετε να βιωθεί. Αν όχι, το απελευθερώνετε χωρίς δράμα, επειδή δεν είστε εδώ για να χτίσετε ένα ιερό από πληροφορίες, είστε εδώ για να γίνετε ένας ζωντανός αγωγός του Πραγματικού. Πολλοί από εσάς έχετε παρατηρήσει, τα τελευταία χρόνια, ότι η πνευματική κουλτούρα μπορεί να γίνει η δική της αγορά προσωπικοτήτων, με branding, ταυτότητες, φατρίες και άρρητο ανταγωνισμό - ποιος είναι πιο «ενεργοποιημένος», ποιος έχει το νεότερο download, ποιος έχει την πιο συναρπαστική κοσμολογία. Αγαπημένοι, αυτό είναι το παλιό πρότυπο αυτοκρατορίας που φοράει ιερά ρούχα. Το μυαλό αγαπά το κύρος, και αν δεν μπορεί να αποκτήσει κύρος μέσω της πολιτικής ή του πλούτου, θα προσπαθήσει να αποκτήσει κύρος μέσω της πνευματικότητας. Θα προσπαθήσει να γίνει «ο καλός», «ο αφυπνισμένος», «ο αγνός», «ο εσωτερικός» και στη συνέχεια θα χρησιμοποιήσει αυτήν την ταυτότητα για να διαχωρίσει τον εαυτό του από τους άλλους, η οποία είναι η ακριβώς αντίθετη κατεύθυνση από αυτήν που έχει σχεδιαστεί να αποκαλύψει το εσωτερικό μονοπάτι. Σας προσκαλούμε να βγείτε από ολόκληρη αυτή την οικονομία. Και σας προσκαλούμε σε μια ταπεινότητα που δεν είναι μικρότητα. Η ταπεινότητα, στην πραγματική της έννοια, είναι η ευθυγράμμιση με αυτό που είναι πραγματικό. Είναι η προθυμία να είσαι όργανο και όχι ερμηνευτής. Είναι η προθυμία να αφήσεις την Πηγή να είναι Πηγή, αντί να μετατρέψεις την Πηγή σε καθρέφτη για την προσωπική σου εικόνα. Η πιο αγνή πνευματικότητα δεν είναι το «Κοίτα με». Η πιο αγνή πνευματικότητα είναι το «Κοίτα μέσα σου». Όχι ως σύνθημα, όχι ως χαριτωμένη οδηγία, αλλά ως ένας βιωμένος προσανατολισμός που γίνεται ο προεπιλογός σου. Μπορεί λοιπόν να αναρωτηθείς, τι αντικαθιστά τη λατρεία της προσωπικότητας, τι αντικαθιστά την ανάγκη για εξωτερική βεβαιότητα, τι αντικαθιστά τη συνήθεια να προσκολλάσαι σε μορφές. Αυτό που την αντικαθιστά είναι μια σχέση με την Εσωτερική Παρουσία που είναι τόσο άμεση που γίνεται συνηθισμένη. Και εννοούμε συνηθισμένο με την πιο ιερή έννοια - υφασμένο στην καθημερινότητά σας, προσβάσιμο ενώ πλένετε πιάτα, προσβάσιμο ενώ μιλάτε σε έναν φίλο, προσβάσιμο ενώ στέκεστε στην ουρά, προσβάσιμο ενώ η ζωή είναι ατελής. Όταν η επαφή γίνεται συνηθισμένη, σταματάτε να φτιάχνετε είδωλα από τους δασκάλους επειδή δεν χρειάζεστε πλέον ένα υποκατάστατο για την άμεση γνώση σας. Γι' αυτό οι μεγάλοι, σε κάθε εποχή, τόνιζαν συνεχώς μια απλή οδηγία: σταματήστε να χτίζετε την ταυτότητά σας από τον εξωτερικό κόσμο και μάθετε να ακούτε. Μάθετε να ακούτε όχι μόνο τις σκέψεις και όχι μόνο το συναίσθημα, αλλά και την ήσυχη νοημοσύνη που κρύβεται και στα δύο. Αυτή η νοημοσύνη δεν φωνάζει. Δεν σας στρατολογεί στην επείγουσα ανάγκη. Δεν απαιτεί να αποδείξετε την αξία σας. Δεν σας πιέζει σε πνευματική απόδοση. Απλώς αποκαλύπτει, βήμα προς βήμα, τι είναι αληθινό και το αποκαλύπτει με τρόπο που σας κάνει πιο ευγενικούς, πιο καθαρούς και πιο ολοκληρωμένους. Και εδώ είναι ένα διακριτικό σημάδι που μπορείτε να χρησιμοποιήσετε για να ελέγξετε αν γλιστράτε στη λατρεία της προσωπικότητας. Όταν βρίσκεστε σε επαφή με την Παρουσία, νιώθετε πιο άνετοι απέναντι στους άλλους, ακόμη και σε εκείνους που διαφωνούν μαζί σας, επειδή η ταυτότητά σας δεν είναι πλέον εύθραυστη. Όταν βρίσκεσαι σε λατρεία προσωπικότητας, γίνεσαι πιο αμυντικός, πιο αντιδραστικός, πιο πρόθυμος να προστατεύσεις τον δάσκαλό σου, τη φυλή σου, την άποψή σου, επειδή η ταυτότητά σου έχει συγχωνευθεί με ένα εξωτερικό σύμβολο. Τη στιγμή που παρατηρείς την αμυντικότητα να υψώνεται στο όνομα της πνευματικότητας, σταμάτα. Έχεις βρει το αγκίστρι. Το αγκίστρι δεν είναι κακό. Είναι απλώς μια πινακίδα που σε δείχνει προς τα μέσα.

Πέρα από τις Ιερές Συλλογές, την Βαθύτερη Παράδοση και τη Μετανάστευση της Ταυτότητας

Αγαπητοί μου, δεν είστε εδώ για να γίνετε συλλέκτες ιερών αντικειμένων, ιερών ονομάτων, ιερών δεσμών. Είστε εδώ για να γίνετε μια ζωντανή διαύγεια που ευλογεί ήσυχα όλα όσα αγγίζετε, όχι επειδή είστε ξεχωριστοί, αλλά επειδή έχετε σταματήσει να αναθέτετε το Άγιο σε τρίτους και έχετε αρχίσει να το ενσαρκώνετε. Όταν συμβεί αυτό, η ζωή σας γίνεται μια διδασκαλία χωρίς να προσπαθείτε να διδάξετε. Η παρουσία σας γίνεται μια πρόσκληση χωρίς να προσπαθείτε να μετατρέψετε. Η αγάπη σας γίνεται μια ατμόσφαιρα χωρίς να προσπαθείτε να εντυπωσιάσετε. Και όταν είστε έτοιμοι - όταν έχετε χαλαρώσει τη λαβή των μορφών, όταν έχετε σταματήσει να χρειάζεστε εξωτερική άδεια, όταν μπορείτε να λάβετε καθοδήγηση χωρίς να δώσετε τον εσωτερικό σας θρόνο - τότε το επόμενο κατώφλι ανοίγει φυσικά, επειδή αρχίζετε να βλέπετε ότι η «νέα ζωή» που αναζητάτε δεν προστίθεται στην παλιά ταυτότητα σαν διακόσμηση, γεννιέται μέσα από μια βαθύτερη παράδοση, έναν ήσυχο θάνατο του ψεύτικου κέντρου και μια αναγέννηση σε αυτό που πάντα περίμενε μέσα σας. Αγαπημένοι, μπαίνουμε τώρα σε ένα κατώφλι που ο επιφανειακός εαυτός συχνά προσπαθεί να μετατρέψει σε έννοια, επειδή οι έννοιες είναι ασφαλείς, και τα κατώφλια όχι, όχι επειδή σας βλάπτουν, αλλά επειδή διαλύουν αυτό που έχετε χρησιμοποιήσει ως υποκατάστατο της πραγματικότητας, και τη στιγμή που το υποκατάστατο αρχίζει να μαλακώνει, το μυαλό μπορεί να νιώσει σαν να χάνει κάτι ουσιώδες, ενώ στην πραγματικότητα χάνει μόνο ένα κοστούμι που έχει μπερδέψει με δέρμα. Υπάρχει ένα μέρος της ανθρώπινης ταυτότητας που έχει εκπαιδευτεί να ζει σχεδόν εξ ολοκλήρου μέσω της ερμηνείας, μέσω της ονομασίας των πραγμάτων, μέσω της διαχείρισης των αποτελεσμάτων, μέσω της συνεχούς ήσυχης εργασίας της «διατήρησης του εαυτού άθικτου», και αυτή η ταυτότητα δεν είναι λάθος που υπάρχει, είναι απλώς ατελής, και επειδή είναι ατελής, δεν μπορεί να αντιληφθεί αυτό που είναι βαθύτερο από τον εαυτό της χωρίς να γίνει ταπεινή, χωρίς να γίνει σιωπηλή, χωρίς να χαλαρώσει τη λαβή της. Είναι σαν ένας φακός που προσπαθεί να δει τη δική του πηγή φωτός ενώ επιμένει να διατηρεί την ίδια γωνία. Μπορεί να δει αντανακλάσεις, μπορεί να δει σκιές, μπορεί να δει παραμορφώσεις, αλλά δεν μπορεί να δει την προέλευση μέχρι να παραδώσει την ανάγκη να ελέγξει την θέα. Έτσι, όταν ακούτε λέξεις όπως αναγέννηση, αφύπνιση, μύηση, πρέπει να καταλάβετε ότι δεν μιλάμε για μια δραματική μεταμόρφωση της προσωπικότητάς σας, ούτε για την υιοθέτηση μιας νέας πνευματικής ταυτότητας που μπορείτε να επιδείξετε στους άλλους ως απόδειξη ότι είστε «προχωρημένοι», επειδή αυτά είναι απλώς τα παλιά ρούχα που αλλάζουν τον εαυτό σας, και ο παλιός εαυτός αγαπά τα ρούχα. Μιλάμε για κάτι πολύ πιο απλό και πολύ πιο βαθύ: μια μετανάστευση του τόπου από όπου «ζείτε», μια μετεγκατάσταση της αίσθησης της ύπαρξής σας από το κατασκευασμένο κέντρο στην ζωντανή Παρουσία από κάτω του, και αυτή η μετεγκατάσταση είναι που κάνει τον κόσμο να αρχίζει να φαίνεται διαφορετικός, όχι επειδή ο κόσμος έχει αναγκαστεί να αλλάξει, αλλά επειδή δεν αντιλαμβάνεστε πλέον από το ίδιο εύθραυστο σημείο. Υπάρχει ένας λόγος που τόσοι πολλοί ειλικρινείς αναζητητές δυσκολεύονται εδώ, ακόμα και αφού έχουν ζήσει στιγμές ομορφιάς και διαύγειας, επειδή το μυαλό θέλει να προσθέσει πνευματικότητα στον εαυτό του με τον τρόπο που προσθέτετε μια νέα δεξιότητα, ένα νέο χόμπι, μια νέα γλώσσα, κάτι που η υπάρχουσα ταυτότητα μπορεί να διεκδικήσει την κυριότητά του, και στη συνέχεια μπορεί να συνεχίσει την ίδια εσωτερική διακυβέρνηση ενώ αισθάνεται πιο ανυψωμένος. Ωστόσο, το βαθύτερο μονοπάτι δεν προσθέτει· αποκαλύπτει. Αποκαλύπτει ότι ο εαυτός που υπερασπίζεσαι και τελειοποιείς δεν είναι η πηγή της ζωής σου, είναι ένα μοτίβο που ακολουθεί τη ζωή, και αυτή η συνειδητοποίηση είναι απελευθερωτική ακριβώς επειδή απομακρύνει την πίεση να διατηρήσεις το μοτίβο άψογο.

Κατώφλι Αναγέννησης, Επιφανειακή Ταυτότητα και Προθυμία Απελευθέρωσης Ελέγχου

Επιφανειακή Ταυτότητα, Έλεγχος και η Πρώτη Έναρξη της Εμπιστοσύνης

Γι' αυτό λέμε, στη γλώσσα μας, ότι η επιφανειακή ταυτότητα δεν μπορεί να δεχτεί τα βαθύτερα πράγματα του Πνεύματος με τον τρόπο που προσπαθεί, επειδή προσπαθεί συνεχώς να μεταφράσει το άπειρο σε κάτι διαχειρίσιμο. Θέλει βεβαιότητα. Θέλει χρονοδιαγράμματα. Θέλει εγγυήσεις. Θέλει αποδείξεις που μπορούν να αποθηκευτούν. Θέλει να είναι ο διαχειριστής της αφύπνισης. Και η βαθύτερη Παρουσία δεν υποτάσσεται στη διαχείριση. Η βαθύτερη Παρουσία μπορεί να βιωθεί, αλλά δεν μπορεί να ελεγχθεί, και έτσι η πρώτη κιόλας μύηση δεν είναι ένα γεγονός, είναι η στιγμή που βλέπετε ότι η ανάγκη σας για έλεγχο έχει αποτελέσει το υποκατάστατο της εμπιστοσύνης. Θέλουμε να είμαστε πολύ προσεκτικοί με τη λέξη «πεθαίνει», επειδή το ανθρώπινο μυαλό είτε θα το ρομαντικοποιήσει είτε θα το φοβηθεί, και οι δύο απαντήσεις χάνουν το νόημα. Αυτό που εννοούμε είναι το εξής: υπάρχει ένα ψευδές κέντρο στην ανθρώπινη εμπειρία που πιστεύει ότι πρέπει να διατηρεί συνεχώς την πραγματικότητα ενωμένη μέσω προσωπικής προσπάθειας, και αυτό το ψευδές κέντρο είναι εξαντλητικό, και είναι επίσης η ρίζα του ανεπαίσθητου φόβου, επειδή οτιδήποτε απαιτεί συνεχή προσπάθεια για να διατηρηθεί φέρει, από κάτω του, το άγχος της κατάρρευσης. Ο «θάνατος» είναι η παράδοση αυτού του ψεύτικου κέντρου, όχι μέσω βίας, όχι μέσω αυτοαπόρριψης, αλλά μέσω μιας ήσυχης προθυμίας να σταματήσετε να προσποιείστε ότι είστε ο δημιουργός της ζωής και να γίνετε πιο οικείοι με τη ζωή που πάντα σας δημιουργούσε. Αυτή είναι μια μύηση επειδή δεν μπορεί να γίνει ως παράσταση. Δεν μπορείτε να «βρείτε» τον δρόμο σας προς αυτήν και στη συνέχεια να τη διατηρήσετε μέσω της εξυπνάδας. Έρχεται μέσα από ένα είδος εσωτερικής ειλικρίνειας όπου παραδέχεστε, ίσως για πρώτη φορά χωρίς να διστάσετε, ότι οι στρατηγικές στις οποίες έχετε βασιστεί - έλεγχος, ανάλυση, τελειότητα, αυτοβελτίωση ως ταυτότητα, ακόμη και πνευματική γνώση ως ταυτότητα - δεν μπορούν να προσφέρουν αυτό που πραγματικά αναζητά η καρδιά σας, που είναι μια αίσθηση ότι σας κρατάει κάτι βαθύτερο από τη δική σας διαχείριση. Όταν αυτή η ειλικρίνεια ωριμάσει, αρχίζει να συμβαίνει κάτι που μπορεί να σας φαίνεται παράξενο στην αρχή: τα παλιά κίνητρα χάνουν τη γεύση τους. Τα παλιά κίνητρα σταματούν να σας κυριεύουν. Οι παλιοί φόβοι εξακολουθούν να εμφανίζονται, αλλά δεν μοιάζουν με αδιαμφισβήτητη πραγματικότητα. Το μυαλό μπορεί να το ερμηνεύσει αυτό ως κενό, ή σύγχυση, ή έλλειψη κατεύθυνσης, ωστόσο συχνά είναι η αρχή της διαύγειας, επειδή το εσωτερικό ον κάνει χώρο για μια καθοδήγηση που δεν προέρχεται από τη συνήθεια. Στην παρατήρησή μας για το είδος σας, αυτή είναι μια από τις πιο συνεπείς υπογραφές του κατωφλίου: μια περίοδος όπου η παλιά εσωτερική πυξίδα ταλαντεύεται, όχι επειδή αποτυγχάνετε, αλλά επειδή η πυξίδα επαναβαθμονομείται από το «τι θα με εξασφαλίσει ως άτομο» στο «τι είναι αληθινό στην Παρουσία». Ο εαυτός-άτομο είναι προσανατολισμένος γύρω από την προστασία και την επίτευξη. Ο εαυτός-Παρουσία είναι προσανατολισμένος γύρω από την ευθυγράμμιση και την ακεραιότητα. Ο ένας διαπραγματεύεται συνεχώς με τη ζωή. Ο άλλος συνεργάζεται με τη ζωή, ακόμη και ενώ αναλαμβάνει δράση. Ίσως θυμάστε ότι έχουμε πει ότι ο εσωτερικός τόπος δεν είναι μια γεωγραφία, ούτε ένα κτίριο, ούτε ένας τελετουργικός χώρος στον οποίο πρέπει να έχετε σωστή πρόσβαση, και θα το βελτιώσουμε εδώ με τρόπο που εφαρμόζεται άμεσα στην αναγέννηση: το σημείο καμπής δεν έρχεται επειδή βρίσκετε ένα ειδικό εξωτερικό περιβάλλον, έρχεται επειδή επιτρέπετε στο εσωτερικό περιβάλλον να γίνει πρωταρχικό. Ο εξωτερικός κόσμος μπορεί να είναι θορυβώδης, γεμάτος κόσμο, ατελής, και το κατώφλι μπορεί ακόμα να ανοίξει, επειδή το κατώφλι δεν εξαρτάται από τις συνθήκες. εξαρτάται από την προθυμία.

Προθυμία, Διαθεσιμότητα και Άμεση Επαφή με την Παρουσία που Είναι Ήδη Εδώ

Η προθυμία δεν είναι να αναγκάζεις τον εαυτό σου να πιστέψει κάτι. Η προθυμία είναι το απαλό ναι που προσφέρεις όταν σταματάς να αντιστέκεσαι στην άμεση επαφή. Και η άμεση επαφή δεν είναι περίπλοκη. Δεν προορίζεται για μια πνευματική ελίτ. Δεν είναι ανταμοιβή για το ότι έχεις τη σωστή φιλοσοφία. Είναι μια απλή, ζωντανή συνάντηση με την Παρουσία που είναι ήδη εδώ, ήδη μέσα σου, ήδη σε αναπνέει, ήδη σε κοιτάζει μέσα από τα μάτια σου, και το μόνο εμπόδιο είναι η επιμονή ότι το «εγώ», ως ο κατασκευασμένος διαχειριστής, πρέπει να είμαι αυτός που ελέγχει τη συνάντηση. Έτσι, σε αυτό το τμήμα του μηνύματός μας προς εσάς, σας δίνουμε έναν σαφή προσανατολισμό: η δουλειά σας δεν είναι να κατασκευάσετε μια πνευματική εμπειρία, η δουλειά σας είναι να κάνετε τον εαυτό σας διαθέσιμο σε αυτό που είναι ήδη αληθινό. Η διαθεσιμότητα μπορεί να είναι τόσο ταπεινή όσο το να σταματάς στη μέση της ημέρας σου και να παραδέχεσαι: «Δεν ξέρω πώς να οδηγήσω τη ζωή μου σε ειρήνη με τη βία», και στη συνέχεια να αφήνεις αυτή την παραδοχή να γίνει μια πόρτα παρά μια ήττα. Το μυαλό θα ονομάσει αυτή την αδυναμία. Η ψυχή την αναγνωρίζει ως το άνοιγμα μέσα από το οποίο μπορεί να βιωθεί η χάρη.

Λεπτές ενδείξεις βαθύτερης νοημοσύνης και καθαρής εσωτερικής καθοδήγησης

Επειδή να τι συμβαίνει όταν το ψευδές κέντρο αρχίζει να μαλακώνει: μια βαθύτερη νοημοσύνη αρχίζει να κινείται. Δεν κινείται ως μια δυνατή εντολή. Δεν κινείται ως μια δραματική προφητεία. Κινείται ως μια καθαρή αίσθηση του τι είναι ευθυγραμμισμένο και τι όχι. Κινείται ως μια εσωτερική συγκράτηση όταν πρόκειται να μιλήσετε από αντιδραστικότητα. Κινείται ως ένα ήσυχο θάρρος όταν πρόκειται να εγκαταλείψετε τον εαυτό σας. Κινείται ως μια απροσδόκητη ευγένεια προς κάποιον που συνήθιζε να κρίνετε. Κινείται ως άρνηση να συμμετάσχετε στα παλιά παιχνίδια, όχι από ανωτερότητα, αλλά από σαφήνεια. Αυτά δεν είναι λαμπερά τρόπαια, αγαπημένοι, κι όμως είναι η πρώτη απόδειξη ότι μια βαθύτερη ζωή ριζώνει.

Πέρα από την παγίωση του αποτελέσματος και τη ζωή στο κατώφλι της αναγέννησης στην καθημερινή ζωή

Και εδώ είναι που πολλοί άνθρωποι γίνονται ανυπόμονοι. Θέλουν το κατώφλι να παράγει άμεσα εξωτερικά αποτελέσματα, και μερικές φορές τα εξωτερικά αποτελέσματα αλλάζουν, επειδή η ευθυγράμμιση έχει συνέπειες, αλλά το πραγματικό νόημα δεν είναι η βελτίωση της επιφανειακής ζωής ως το απόλυτο έπαθλο. Το πραγματικό νόημα είναι η γέννηση ενός νέου τρόπου ύπαρξης που μπορεί να κινηθεί μέσα από οποιαδήποτε επιφανειακή ζωή με μεγαλύτερη ελευθερία. Όταν αυτό γίνει αντιληπτό, σταματάτε να αντιμετωπίζετε την Παρουσία ως πάροχο λύσεων και αρχίζετε να την αναγνωρίζετε ως την πραγματική σας ταυτότητα, και αυτή η αναγνώριση είναι αυτό που ο παλιός εαυτός δεν μπορεί να ανεχθεί για πολύ χωρίς να παραδοθεί ή να δημιουργήσει μια νέα μάσκα. Σας ζητάμε λοιπόν να προσέξετε την παρόρμηση κατασκευής μάσκας, επειδή είναι ανεπαίσθητη. Μπορεί να παρουσιαστεί ως «Είμαι τώρα πνευματικός», «Είμαι τώρα αφυπνισμένος», «Έχω πλέον ξεπεράσει ένα όριο» και τη στιγμή που νιώθετε την ανάγκη να την δηλώσετε ως ταυτότητα, έχετε ήδη αρχίσει να μετατρέπετε τη ζωή σε μια έννοια. Η βαθύτερη μετανάστευση δεν χρειάζεται ανακοίνωση. Χρειάζεται ενσάρκωση. Χρειάζεται να ζείτε από το ήσυχο κέντρο ακόμα και όταν κανείς δεν σας χειροκροτεί, ακόμα και όταν είναι άβολο, ακόμα και όταν σημαίνει ότι δεν μπορείτε πλέον να κατηγορείτε τον κόσμο για την εσωτερική σας κατάσταση.

Διάδρομος Καθαρισμού και το Παλιό Λειτουργικό Σύστημα που Τερματίζει

Τώρα, ας φέρουμε ένα συγκεκριμένο μοτίβο που έχουμε παρατηρήσει σε αμέτρητους αναζητητές: συχνά υπάρχει μια στιγμή αποπροσανατολισμού που μοιάζει με ένα είδος εσωτερικής τύφλωσης, όχι κυριολεκτικής τύφλωσης, αλλά με την αίσθηση ότι οι παλιοί τρόποι όρασης δεν λειτουργούν πλέον, και αυτό μπορεί να είναι ανησυχητικό επειδή οι άνθρωποι προσκολλώνται σε μια οικεία πλοήγηση, ακόμα και όταν η πλοήγηση έχει τις ρίζες της στον φόβο. Ωστόσο, αυτό το «μη όραση» είναι συχνά ένα έλεος, επειδή σας εμποδίζει να συνεχίσετε να κατευθύνετε τη ζωή σας αποκλειστικά μέσα από τα παλιά φίλτρα. Δημιουργεί μια παύση. Και μέσα στην παύση, κάτι άλλο μπορεί να μιλήσει.

Όταν αυτό το κάτι άλλο μιλάει, δεν κολακεύει τον εαυτό του. Δεν τροφοδοτεί την αφήγηση της ιδιαιτερότητας. Δεν χτίζει μια νέα ιεραρχία. Απλώς αποκαλύπτει τι είναι αληθινό και σας ζητά να ζήσετε από αυτό. Γι' αυτό η αναγέννηση μοιάζει με απώλεια για το μυαλό και με ανακούφιση για την ψυχή. Το μυαλό χάνει τον έλεγχο. Η ψυχή επιστρέφει στην πατρίδα της. Πώς λοιπόν συνεργάζεστε με αυτό το κατώφλι χωρίς να το μετατρέψετε σε πίεση; Εξασκείστε στην υποχώρηση. Όχι με την έννοια της κατάρρευσης των ορίων σας ή της αφέλειας, αλλά με την έννοια της χαλάρωσης της ανάγκης να είστε ο διαχειριστής της πραγματικότητας. Παρατηρείτε τη στιγμή που πρόκειται να επιβάλετε. Παρατηρείτε τη στιγμή που πρόκειται να αρπάξετε για βεβαιότητα. Παρατηρείτε τη στιγμή που πρόκειται να χρησιμοποιήσετε πνευματικές ιδέες ως πανοπλία. Και αντ' αυτού, επιστρέφετε στην απλούστερη επαφή: την βιωμένη αίσθηση της ύπαρξης, το ήσυχο «Είμαι», την Παρουσία κάτω από την ιστορία. Αφήνετε αυτό να είναι το έδαφός σας και παίρνετε την επόμενη απόφασή σας από εκεί, όχι από πανικό, όχι από εικόνα, όχι από το αντανακλαστικό να ασφαλίσετε τον εαυτό σας εις βάρος της δικής σας ακεραιότητας. Αυτό είναι το κατώφλι της αναγέννησης: μια σειρά από μικρές παραδόσεις που τελικά γίνονται μια νέα προεπιλογή, μέχρι που μια μέρα συνειδητοποιείς ότι δεν ζεις από το ίδιο κέντρο από το οποίο ζούσες, ότι η αίσθηση του εαυτού σου έχει μετατοπιστεί με τρόπο που δεν μπορεί να αμφισβητηθεί, επειδή βιώνεται, και σε αυτή τη ζωή, αρχίζεις να καταλαβαίνεις γιατί το μονοπάτι απαιτούσε πάντα ένα είδος εσωτερικής αναίρεσης πριν μπορέσει να αποκαλύψει τα αληθινά του δώρα. Και καθώς αυτή η αναίρεση βαθαίνει, καθώς το ψεύτικο κέντρο ανακαλύπτει ότι δεν μπορεί να κρατήσει τον θρόνο για πάντα, συχνά υπάρχει ένα πέρασμα που ακολουθεί - ένα πέρασμα που δεν είναι λάθος, ούτε τιμωρία, ούτε σημάδι ότι έχεις επιλέξει λάθος, αλλά ένας διάδρομος καθαρισμού που αφαιρεί τα τελευταία υπολείμματα εξάρτησης από τον προσωπικό έλεγχο, ένας διάδρομος που πολλοί από τους μυστικιστές σου έχουν προσπαθήσει να περιγράψουν με τρεμάμενη ειλικρίνεια, επειδή είναι το μέρος όπου ο παλιός εαυτός συνειδητοποιεί πραγματικά ότι δεν μπορεί να επιβιώσει ως κυβερνήτης της ζωής σου, και σε αυτή την συνειδητοποίηση, η βαθύτερη ζωή έχει τελικά χώρο να αναδυθεί. Υπάρχει ένα πέρασμα σε αυτό το μονοπάτι που λίγοι από εσάς έχετε μάθει ποτέ πώς να ονομάζετε με καλοσύνη, και επειδή δεν είχε όνομα, έγινε εύκολο να παρερμηνευτεί, και επειδή παρερμηνεύτηκε, πολλοί ειλικρινείς αναζητητές προσπάθησαν να το ξεφύγουν, να το διορθώσουν, να το ξεπεράσουν ή να το πνευματικοποιήσουν, ενώ στην πραγματικότητα ήταν ο ίδιος ο διάδρομος μέσω του οποίου η βαθύτερη ζωή τους συνόδευε ήδη στο σπίτι. Αυτή είναι η φάση όπου το παλιό εσωτερικό λειτουργικό σύστημα αρχίζει να σβήνει - όχι επειδή έχετε αποτύχει, όχι επειδή έχετε επιλέξει λάθος, και σίγουρα όχι επειδή η ζωή σας τιμωρεί που τολμάτε να ξυπνήσετε, αλλά επειδή η ταυτότητα από την οποία ζούσατε δεν μπορεί να έρθει μαζί σας στη συχνότητα της αλήθειας που είστε τώρα σε θέση να κρατήσετε, και έτσι, σαν ένα παλιό ένδυμα που κάποτε σας κρατούσε ζεστό αλλά τώρα περιορίζει την κίνησή σας, αρχίζει να χαλαρώνει, αρχίζει να ξεφτίζει, αρχίζει να πέφτει, και μπορεί να νιώσετε για ένα διάστημα σαν κάτι ουσιώδες να σας εγκαταλείπει, ενώ στην πραγματικότητα είναι μόνο το ψεύτικο κέντρο που χάνει τον θρόνο του.

Σκοτεινός Νυχτερινός Διάδρομος, Στρατηγικές Αποδόμησης και η Ανάδυση της Πραγματικής Γνώσης

Στρατηγικές αποδόμησης, οικεία δωμάτια και λιγότερο αγοραίες επιλογές

Το έχουμε παρακολουθήσει αυτό σε πολλές ζωές, σε πολλούς κόσμους, σε πολλά είδη που μαθαίνουν το ίδιο μάθημα σε διαφορετικές γλώσσες: όταν ένα ον έχει βασιστεί στον έλεγχο, τη βεβαιότητα, την πρόβλεψη, την απόδοση και τον αυτοπροσδιορισμό ως τον κύριο τρόπο διακίνησης της ύπαρξής του, η πρώτη γεύση της πραγματικής κοινωνίας μπορεί να μοιάζει με ανακούφιση και στη συνέχεια -συχνά απροσδόκητα- μπορεί να μοιάζει με έκθεση, επειδή η κοινωνία αφαιρεί την ανάγκη για τις παλιές άμυνες και οι άμυνες δεν φεύγουν ευγενικά, διαμαρτύρονται, διαπραγματεύονται, επικαλούνται λόγους για τους οποίους πρέπει να επιστρέψετε στο παλιό δωμάτιο, επειδή το παλιό δωμάτιο είναι οικείο και η οικειότητα είναι η πλαστογραφία του μυαλού για ασφάλεια. Ας το πούμε λοιπόν με έναν τρόπο που η καρδιά σας μπορεί πραγματικά να χρησιμοποιήσει: αυτός ο διάδρομος είναι η διάλυση των στρατηγικών που έχετε μπερδέψει με το «εσείς». Στην αρχή μπορεί να είναι ανεπαίσθητη. Μια επιθυμία που σας οδηγούσε απλώς σταματά να σας πιέζει και δεν ξέρετε γιατί. Ένας φόβος που σας αγκάλιζε ανατέλλει, αλλά δεν προσγειώνεται με την ίδια αυθεντία και δεν ξέρετε γιατί. Τα παλιά κυκλώματα ανταμοιβής της κουλτούρας σας -επιδοκιμασία, νίκη, απόδειξη, σωστή στάση, να σας βλέπουν ως αυτόν που ξέρει- αρχίζουν να έχουν γεύση ξερού ψωμιού, και μπορεί ακόμη και να κρίνετε τον εαυτό σας γι' αυτό, σαν να γίνεστε αδιάφοροι, ενώ στην πραγματικότητα γίνεστε λιγότερο αγοράσιμοι. Το σύστημα δεν μπορεί εύκολα να καθοδηγήσει ένα ον που δεν παρακινείται πλέον από τα παλιά νομίσματα, και ο εσωτερικός σας κόσμος το γνωρίζει αυτό πριν το μυαλό σας προλάβει να το εξηγήσει, γι' αυτό και το μυαλό μερικές φορές ταλαντεύεται εδώ, ξερνώντας νέες εμμονές, νέες πνευματικές ταυτότητες, νέα επείγοντα έργα, οτιδήποτε για να νιώσετε ξανά σταθεροί.

Εσωτερικό Λυκόφως, Αφαίρεση και ο Ιερός Διάδρομος του Διαστήματος

Έπειτα, ο διάδρομος βαθαίνει, και εδώ είναι που πολλοί από εσάς ψιθυρίζετε, ιδιωτικά, «Τι μου συμβαίνει;» επειδή δεν είναι η δραματική ιστορία αφύπνισης που σας είχαν πουλήσει, όπου όλα γίνονται ελαφριά και εύκολα και εσείς αιωρείστε στις μέρες σας με συνεχή βεβαιότητα. Συχνά συμβαίνει το αντίθετο για μια εποχή: οι παλιές βεβαιότητες ξεθωριάζουν, οι παλιές μέθοδοι σταματούν να λειτουργούν, η παλιά αυτοδιάθεση χάνει την πειστική της δύναμη, και στέκεστε σε ένα είδος εσωτερικού λυκόφωτος όπου δεν μπορείτε να γυρίσετε πίσω χωρίς να πείτε ψέματα στον εαυτό σας, όμως δεν μπορείτε να δείτε πλήρως μπροστά με τα παλιά μάτια. Αυτό είναι ιερό. Το ονομάζουμε ιερό επειδή είναι η στιγμή που σταματάτε να προσποιείστε ότι μπορείτε να οδηγήσετε τη ζωή σας στην ελευθερία μέσα από τα ίδια μοτίβα ελέγχου που έχτισαν το κλουβί σας εξαρχής. Το ανθρώπινο μυαλό θέλει η απελευθέρωση να φτάσει ως προσθήκη - περισσότερη γνώση, περισσότερες τεχνικές, περισσότερες αναβαθμίσεις, περισσότερο γυάλισμα ταυτότητας - όμως η πραγματική απελευθέρωση συχνά φτάνει ως αφαίρεση, ως απλοποίηση, ως αφαίρεση του υπερβολικού θορύβου που χρησιμοποιείτε για να αποφύγετε την άμεση επαφή, και όταν ο θόρυβος μειωθεί, το κενό μπορεί να σας φαίνεται τρομακτικό μέχρι να συνειδητοποιήσετε ότι δεν είναι καθόλου κενό, είναι χώρος, και ο χώρος είναι το μέρος όπου μπορεί επιτέλους να ακουστεί η πραγματική καθοδήγηση.

Κύματα Σκοτεινής Νύχτας, Καταρρέοντας Παλιές Ανάγκες και Ανακαλύπτοντας Τι Απομένει

Γι' αυτό μερικοί από τους μυστικιστές σας έχουν χρησιμοποιήσει τη φράση «σκοτεινή νύχτα», αν και δεν θα την ρομαντικοποιήσουμε και δεν θα την δραματοποιήσουμε, επειδή δεν είναι ούτε σήμα ούτε καταστροφή. Είναι απλώς αυτό που συμβαίνει όταν το ψεύτικο κέντρο χάνει την πρόσβαση στους συνήθεις μοχλούς του και το βαθύτερο κέντρο αρχίζει να αναπνέει μόνο του. Και ναι, αγαπημένοι, σπάνια είναι μια μόνο νύχτα. Τείνει να έρχεται σε κύματα, επειδή η ταυτότητα που απελευθερώνετε έχει στρώματα, και κάθε στρώμα διαλύεται όταν είστε αρκετά δυνατοί για να την αφήσετε να φύγει χωρίς να χτίσετε ένα νέο υποκατάστατο. Ένα κύμα μπορεί να είναι η κατάρρευση της ανάγκης να έχετε δίκιο. Ένα άλλο κύμα μπορεί να είναι η κατάρρευση της ανάγκης να σας συμπαθούν. Ένα άλλο μπορεί να είναι η κατάρρευση της πεποίθησης ότι πρέπει πάντα να ξέρετε τι ακολουθεί. Ένα άλλο μπορεί να είναι η κατάρρευση της γοητείας σας με τη δική σας ιστορία, η συνεχής αφήγηση του «εγώ και του ταξιδιού μου», η οποία δεν είναι λάθος, αλλά είναι συχνά πιο δυνατή από την Παρουσία από κάτω της. Κάθε κύμα μοιάζει σαν να χάνετε κάτι, μέχρι να παρατηρήσετε τι απομένει όταν περνάει, και αυτό που απομένει είναι πάντα απλούστερο, πιο ήσυχο, πιο καθαρό, πιο πραγματικό.

Ήπια Μη Συμμετοχή, Άγνοια και Απελευθέρωση της Ψευδογνωσίας

Τώρα, εδώ είναι η πιο σημαντική βελτίωση που μπορούμε να σας δώσουμε σε αυτόν τον διάδρομο, επειδή σας εμποδίζει να τον μετατρέψετε σε πόλεμο με τον εαυτό σας: μην πολεμάτε αυτό που διαλύεται. Η μάχη εξακολουθεί να είναι αφοσίωση. Η μάχη εξακολουθεί να είναι σχέση. Η μάχη εξακολουθεί να θρέφει. Αντ' αυτού, εξασκηθείτε σε ένα είδος ήπιας μη συμμετοχής στις παλιές παρορμήσεις, με τον τρόπο που θα αφήνατε μια καταιγίδα να περάσει χωρίς να μπείτε μέσα σε αυτήν για να αποδείξετε ότι είστε γενναίοι. Δεν χρειάζεται να κατακτήσετε τον φόβο σας με τη θεατρική έννοια. Απλώς πρέπει να σταματήσετε να του δίνετε τη θέση του κυβερνήτη. Θα υπάρξουν στιγμές που θα νιώσετε την ανάγκη να στραφείτε προς τα έξω για κάτι - οτιδήποτε - που αποκαθιστά την αίσθηση του ελέγχου, και σε αυτές τις στιγμές σας προσκαλούμε να παρατηρήσετε πόσο γρήγορα το μυαλό προσπαθεί να αγοράσει βεβαιότητα αρπάζοντας μια αφήγηση, αρπάζοντας τη γνώμη ενός ατόμου, αρπάζοντας μια πρόβλεψη, αρπάζοντας ένα νέο πλαίσιο, αρπάζοντας μια απόσπαση της προσοχής που μοιάζει με δράση. Δεν χρειάζεται να ντροπιάσετε αυτήν την παρόρμηση. Απλώς χρειάζεται να τη δείτε αρκετά καθαρά ώστε να μπορείτε να επιλέξετε διαφορετικά, επειδή ο διάδρομος ζητά ένα πράγμα από εσάς ξανά και ξανά: την προθυμία να σταθείτε στην άγνοια χωρίς να προδώσετε την εσωτερική σας αλήθεια. Η άγνοια δεν είναι άγνοια. Η άγνοια είναι η απελευθέρωση της πλαστής γνώσης. Η πλαστή γνώση είναι όταν ισχυρίζεσαι βεβαιότητα για να καταπραΰνεις τον φόβο. Η πλαστή γνώση είναι όταν αντιμετωπίζεις το άγχος σου ως καθοδήγηση επειδή είναι επείγον. Η πλαστή γνώση είναι όταν προσκολλάσαι σε έναν νοητικό χάρτη επειδή φοβάσαι να περπατήσεις χωρίς αυτόν. Η αληθινή γνώση δεν φωνάζει. Η αληθινή γνώση δεν χρειάζεται να σου αποδεικνύεται κάθε δέκα λεπτά. Η αληθινή γνώση έρχεται ως μια ήσυχη αναπόφευκτη κατάσταση μέσα σου, μια καθαρή αναγνώριση που δεν απαιτεί διαφωνία, και ένας από τους λόγους που υπάρχει αυτός ο διάδρομος είναι για να λιμοκτονήσει την πλαστή γνώση, ώστε η αληθινή γνώση να γίνει προφανής.

Τερματίζοντας τη Συμφωνία με τη Ζωή, Ανακαλύπτοντας μια Βαθύτερη Συγκράτηση και Ακούγοντας την Εσωτερική Φωνή

Πολλοί από εσάς ανακαλύπτετε εδώ ότι ζούσατε με μια κρυφή συμφωνία, και η συμφωνία είναι: «Θα εμπιστευτώ τη ζωή αν η ζωή συμπεριφερθεί σωστά». Ο διάδρομος τερματίζει αυτή τη συμφωνία, όχι τιμωρώντας σας, αλλά αποκαλύπτοντας την αδυνατότητά της, επειδή η ζωή είναι κίνηση, η ζωή είναι αλλαγή, η ζωή είναι παλίρροια και καιρός και κύκλος, και αν η εμπιστοσύνη σας απαιτεί έλεγχο, δεν είναι εμπιστοσύνη, είναι διαπραγμάτευση. Η βαθύτερη Παρουσία δεν διαπραγματεύεται με την πραγματικότητα. αναπαύεται ως πραγματικότητα, και από αυτή την ηρεμία, η δράση γίνεται καθαρότερη, λιγότερο ξέφρενη, πιο ακριβής. Μερικές φορές, στην καρδιά αυτού του διαδρόμου, μπορεί να νιώθετε αβοήθητοι, όχι με την απελπιστική έννοια, αλλά με την έννοια ότι ο παλιός εαυτός δεν μπορεί να βρει τα συνηθισμένα του ερείσματα, και εδώ ακριβώς συμβαίνει η στροφή, επειδή όταν τα παλιά ερείσματα εξαφανίζονται, ανακαλύπτετε ότι είστε ακόμα εδώ, ακόμα αναπνέετε, ακόμα συγκρατείστε, ακόμα ζωντανοί, ακόμα ικανοί, και κάτι μέσα σας αρχίζει να συνειδητοποιεί, σχεδόν με έκπληξη, ότι ποτέ δεν σας κρατούσαν οι στρατηγικές σας - σας κρατούσε κάτι πολύ πιο οικείο. Αυτό συμβαίνει συχνά όταν η εσωτερική φωνή γίνεται ακουστή, αν και θα διορθώσουμε αυτό που πολλοί υποθέτουν για την «εσωτερική φωνή». Δεν είναι πάντα λόγια. Μπορεί να είναι μια απλή αίσθηση του «όχι αυτό». Μπορεί να είναι μια ήσυχη έλξη προς αυτό που είναι ειλικρινές. Μπορεί να είναι η ξαφνική αδυναμία να πεις ψέματα στον εαυτό σου χωρίς να νιώσεις αμέσως την τριβή. Μπορεί να είναι μια ευγενική επιμονή να συγχωρήσεις κάποιον που ήσουν σίγουρος ότι δεν θα συγχωρούσες ποτέ - όχι επειδή το άξιζε, αλλά επειδή δεν κουβαλάς πλέον το βάρος. Μπορεί να είναι μια νέα τρυφερότητα προς τον εαυτό σου, όπου σταματάς να αντιμετωπίζεις την ανθρώπινη φύση σου ως εχθρό και αρχίζεις να την αντιμετωπίζεις ως ένα πεδίο που επανεκπαιδεύεται στην αγάπη.

Διάδρομος Χριστικής Συχνότητας και Παράδοση του Παλαιού Εαυτού

Ένταση Διαδρόμου, Παλιές Διαπραγματεύσεις και το Επόμενο Ειλικρινές Βήμα

Και ναι, αγαπημένοι, αυτός ο διάδρομος μπορεί να φαίνεται έντονος κατά καιρούς, επειδή η παλιά ταυτότητα συχνά δοκιμάζει μια τελευταία σειρά διαπραγματεύσεων: «Αν μου δώσετε βεβαιότητα, θα παραδοθώ. Αν μου δώσετε αποδείξεις, θα χαλαρώσω. Αν μου δείξετε το πλήρες σχέδιο, θα εμπιστευτώ». Η βαθύτερη Παρουσία δεν ικανοποιεί αυτές τις διαπραγματεύσεις, όχι επειδή είναι αποσιωπητική, αλλά επειδή η ικανοποίησή τους θα κρατούσε το ψεύτικο κέντρο υπεύθυνο. Αντίθετα, η Παρουσία σας προσφέρει κάτι που φαίνεται σχεδόν προσβλητικά απλό στο μυαλό: το επόμενο ειλικρινές βήμα. Όχι τα επόμενα πενήντα βήματα. Όχι την εγγύηση. Όχι το δραματικό όραμα που κάνει τον εαυτό του να νιώθει ξεχωριστός. Το επόμενο ειλικρινές βήμα - καθαρό, εφικτό, ευθυγραμμισμένο.

Καθαρισμός των Πνευματικών Ατζέντων και Άφηση του Άπειρου να Ζήσει όπως Εσείς

Γι' αυτό ο διάδρομος είναι επίσης ένας καθαρισμός. Αποκαλύπτει πού προσπαθείτε να χρησιμοποιήσετε την πνευματικότητα ως τρόπο ελέγχου των αποτελεσμάτων και απομακρύνει απαλά αυτόν τον πειρασμό καθιστώντας τον αναποτελεσματικό, μέχρι που τελικά βλέπετε ότι η πρόσκληση δεν ήταν ποτέ «χρησιμοποιήστε το Άπειρο», η πρόσκληση ήταν «άσε το Άπειρο να ζήσει όπως εσύ», που είναι ένας πολύ διαφορετικός προσανατολισμός, επειδή απαιτεί την εγκατάλειψη της αυτοδοξίας, της εικόνας του εαυτού και της συνεχούς ανάγκης να είστε αυτός που καθοδηγεί.

Ερμηνεύοντας τον Διάδρομο ως Επιστροφή, όχι ως Παλινδρόμηση

Αν λοιπόν βρίσκεστε σε αυτόν τον διάδρομο τώρα ή αν τον εισέλθετε αργότερα, η καθοδήγησή μας είναι ξεκάθαρη: μην το κάνετε να σημαίνει ότι είστε πληγωμένοι. Μην το κάνετε να σημαίνει ότι οπισθοδρομείτε. Μην το κάνετε να σημαίνει ότι χάσατε κάτι. Αφήστε το να σημαίνει ακριβώς αυτό που είναι - ένα πέρασμα όπου ο παλιός εαυτός χάνει τον θρόνο του και ο βαθύτερος εαυτός μαθαίνει να στέκεται χωρίς δανεική βεβαιότητα. Δώστε στον εαυτό σας την άδεια να είναι πιο απλός από ό,τι ήταν. Δώστε στον εαυτό σας την άδεια να μην ξέρει για μια στιγμή χωρίς πανικό. Δώστε στον εαυτό σας την άδεια να ξεκουραστεί από την ψυχαναγκαστική ανάγκη να ερμηνεύσει τα πάντα. Δώστε στον εαυτό σας την άδεια να αφήσει τις παλιές επιθυμίες να ξεθωριάσουν χωρίς να τις αντικαταστήσει αμέσως. Δεν πρόκειται για την εξαφάνισή σας. Αυτή είναι η επιστροφή σας.

Διαφανής Ζωή, Δύναμη Ευθυγράμμισης και Συχνότητα του Χριστού ως Ζωντανός Νόμος

Επειδή αυτό που έρχεται μετά από αυτόν τον διάδρομο, όταν έχει κάνει την ήσυχη δουλειά του, δεν είναι μια πιο θορυβώδης προσωπικότητα ντυμένη με φωτεινότερα πνευματικά ρούχα, είναι μια πιο διαφανής ζωή, μια ζωή λιγότερο γεμάτη από προσωπικές αισθήσεις, μια ζωή που μπορεί να κινηθεί μέσα στον κόσμο με ένα διαφορετικό είδος δύναμης - όχι τη δύναμη της κυριαρχίας, όχι τη δύναμη της απόδοσης, αλλά τη δύναμη της ευθυγράμμισης τόσο καθαρή που αρχίζει να διαλύει τις εσωτερικές παραμορφώσεις στη ρίζα τους, και μόλις αυτές οι παραμορφώσεις διαλύονται, είστε έτοιμοι να καταλάβετε τι είναι στην πραγματικότητα η συχνότητα του Χριστού ως εσωτερική λειτουργία, όχι σύμβολο, όχι μάρκα, όχι έννοια, αλλά ένας ζωντανός νόμος αγάπης που κινείται μέσα από τη συνείδηση.

Διάλυση του Χωρισμού, Συχνότητα Χριστού και Εκπομπή Ζωντανής Παρουσίας

Βλέποντας τον Αληθινό Αντίπαλο και την Εκπαιδευμένη Παρόρμηση να Διατηρήσουμε τον Προσωπικό Εαυτό

Τώρα φτάνουμε στο σημείο όπου το μονοπάτι σταματά να μοιάζει με μια ιδιωτική ιστορία θεραπείας και αρχίζει να αποκαλύπτεται ως ένας ζωντανός νόμος μέσα στη συνείδηση, επειδή μόλις τα παλιά μοτίβα αρχίσουν να χαλαρώνουν και το ψεύτικο κέντρο δεν τρέχει πλέον κάθε στιγμή σαν ένας σιωπηλός κυβερνήτης, αρχίζετε φυσικά να παρατηρείτε ότι ο αληθινός αντίπαλος δεν ήταν ποτέ «εκεί έξω», ποτέ ένα άτομο, ποτέ μια ομάδα, ποτέ ένας τίτλος, ποτέ ένας κακός που θα μπορούσατε να υποδείξετε και να νικήσετε, αλλά μια παραμόρφωση μέσα στην ανθρώπινη κατασκευή που συνεχίζει να αναδημιουργεί τον διαχωρισμό ακόμα και όταν το στόμα μιλάει αγάπη.
Θα ονομάσουμε αυτή την παραμόρφωση με τρυφερότητα και ακρίβεια: είναι η παρόρμηση να διατηρήσω τον προσωπικό εαυτό εις βάρος της αλήθειας, η παρόρμηση να προστατεύσω τη μικρή ταυτότητα χειραγωγώντας τη ζωή, η παρόρμηση να εξασφαλίσω το «δικό μου» αποτέλεσμα ακόμα κι αν απαιτεί σιωπηλά να χάσει κάποιος άλλος, η παρόρμηση να μετατρέψω την ύπαρξη σε μια ιεραρχία όπου πρέπει να ανέβω, να αποδείξω, να κερδίσω, να έχω δίκιο, να είμαι ασφαλής, να είμαι ξεχωριστός, να είμαι ανέγγιχτος και μετά να το ονομάσω «φυσικό». Δεν είναι φυσικό, αγαπημένοι, είναι εκπαιδευμένο, και είναι εκπαιδευμένο τόσο βαθιά που οι περισσότεροι άνθρωποι το μπερδεύουν με την ίδια την επιβίωση, ενώ στην πραγματικότητα είναι ο ίδιος ο μηχανισμός που κατασκευάζει την αίσθηση της απειλής.

Η Χριστική Συχνότητα ως Εσωτερική Λειτουργία και η Άρνηση του Λεπτού Πειρασμού να Χρησιμοποιήσουμε την Αλήθεια

Γι' αυτό έχουμε μιλήσει, με τον δικό μας τρόπο, για τη συχνότητα του Χριστού, όχι ως σύμβολο προς λατρεία και όχι ως σήμα προς φθορά, αλλά ως συνάρτηση του Απείρου που κινείται μέσα από το ανθρώπινο όργανο, μια ήσυχη νοημοσύνη που διαλύει την προσωπική αίσθηση από μέσα προς τα έξω, όχι ντροπιάζοντάς σας, όχι τιμωρώντας σας, αλλά αποκαλύπτοντας αυτό που είναι εξωπραγματικό μέχρι να μην μπορεί πλέον να προσποιείται ότι είναι η ταυτότητά σας. Ακούστε το καθαρά: η συχνότητα του Χριστού δεν είναι εδώ για να κάνει την προσωπική σας ιστορία πιο επιτυχημένη, πιο αξιοθαύμαστη, πιο προστατευμένη, πιο εντυπωσιακή. Αν αυτό είναι που αναζητάτε, το μυαλό θα δανειστεί ευχαρίστως πνευματική γλώσσα για να την ακολουθήσει και θα νιώσετε «πνευματικοί» παραμένοντας δεμένοι στο ίδιο παλιό κέντρο. Η συχνότητα του Χριστού είναι εδώ για να σας μεταφέρει σε αυτό που είναι αληθινό και αυτό που είναι αληθινό δεν μπορεί να ανήκει στον προσωπικό εαυτό, γι' αυτό και αυτή η συχνότητα αισθάνεται, για το εγωικό μυαλό, σαν απειλή και για την ψυχή, σαν την πρώτη ειλικρινή ανάσα μετά από πολύ καιρό. Εδώ εμφανίζεται ο πειρασμός - όχι ως θεατρικό δράμα, όχι ως εξωτερικό τέρας, αλλά ως μια εσωτερική προσφορά, διακριτική και πειστική, που ψιθυρίζει: «Χρησιμοποιήστε την αλήθεια για να πετύχετε αυτό που θέλετε. Χρησιμοποιήστε την Παρουσία για να ελέγξετε τα αποτελέσματα. Χρησιμοποιήστε την προσευχή για να μετατρέψετε την πραγματικότητα στο σχήμα που προτιμάτε. Χρησιμοποιήστε το Άπειρο για να επικυρώσετε τις απόψεις σας, να νικήσετε τους εχθρούς σας, να αποδείξετε την αξία σας, να δικαιολογήσετε τον θυμό σας, να εγγυηθείτε την ασφάλειά σας». Αυτός ο ψίθυρος μπορεί να ακούγεται πνευματικός. Μπορεί ακόμη και να ακούγεται δίκαιος. Μπορεί να φορέσει το ένδυμα της υπηρεσίας ενώ ταυτόχρονα απαιτεί σιωπηλά προσωπική δόξα ως πληρωμή. Και η μαεστρία εδώ δεν είναι να καταπολεμήσετε τον ψίθυρο με βία, επειδή η βία εξακολουθεί να του δίνει σημασία. Η μαεστρία είναι να τον αναγνωρίσετε ως ένα παλιό πρόγραμμα και να αρνηθείτε τη σύμβαση χωρίς δράμα, με τον τρόπο που θα αρνιόσατε μια συναλλαγή που σαφώς δεν ευθυγραμμίζεται με τις αξίες σας. Δεν χρειάζεται να μισείτε το πρόγραμμα. Απλώς σταματάτε να το αφήνετε να σας καθοδηγεί.

Υποχωρώντας στην Ατζέντα, Αφήνοντας το Άπειρο να Ζήσει ως Εσείς και Απρόσωπη Καθοδήγηση

Έρχεται μια στιγμή, για πολλούς από εσάς, όπου συνειδητοποιείτε πόσο συχνά ο προσωπικός εαυτός προσπαθεί να στρατολογήσει το ιερό στην ατζέντα του, και αυτή η συνειδητοποίηση δεν έχει σκοπό να σας κάνει να νιώσετε ενοχές. Έχει σκοπό να σας ελευθερώσει, γιατί μόλις δείτε την προσπάθεια στρατολόγησης, μπορείτε να χαλαρώσετε και σε αυτή τη χαλάρωση ανακαλύπτετε κάτι εκπληκτικό: το Άπειρο δεν χρειάζεται την ατζέντα σας για να είναι ισχυρή, και το Άπειρο δεν χρειάζεται το άγχος σας για να είναι ειλικρινές. Το Άπειρο είναι ήδη ολόκληρο, ήδη ολοκληρωμένο, ήδη κινούμενο ως αγάπη, και η απελευθέρωσή σας είναι η στιγμή που σταματάτε να προσπαθείτε να μετατρέψετε αυτήν την αγάπη σε εργαλείο και αντ' αυτού της επιτρέπετε να γίνει το έδαφός σας. Γι' αυτό η βαθύτερη προσευχή δεν είναι «κάνε κάτι για μένα» και δεν είναι «κάνε κάτι εναντίον τους» και δεν είναι καν «κάνε κάτι μέσα από μένα για να νιώσω σημαντικός», αλλά μάλλον η ήσυχη υποχώρηση που λέει: «Ζήσε όπως εγώ. Σκέψου όπως εγώ. Κινήσου όπως εγώ. Αγάπα όπως εγώ». Όχι ως παράσταση, όχι ως όρκο που απαγγέλλετε, αλλά ως μια ζωντανή προθυμία να αφήσετε τον προσωπικό διευθυντή να κάνει στην άκρη.
Όταν ο προσωπικός διευθυντής κάνει στην άκρη, κάτι άλλο γίνεται προφανές: η ικανότητα δεν είναι προσωπική. Η σοφία δεν είναι προσωπική. Η αγάπη δεν είναι προσωπική. Ακόμα και η καθοδήγηση δεν είναι προσωπική με τον τρόπο που φαντάζεται το ανθρώπινο μυαλό, σαν να ανήκει σε ένα ξεχωριστό «εγώ» που συλλέγει πνευματικά επιτεύγματα. Η καθοδήγηση είναι η φυσική κίνηση της αλήθειας όταν ο εσωτερικός χώρος δεν είναι πλέον γεμάτος από αυτοπροστασία. Γι' αυτό, όταν το παλιό κέντρο χαλαρώνει, η ζωή γίνεται απλούστερη με τρόπο που σοκάρει το μυαλό, επειδή το μυαλό πίστευε ότι η πολυπλοκότητα ήταν απαραίτητη για να παραμείνει ασφαλής, ενώ η ψυχή γνωρίζει ότι η πολυπλοκότητα ήταν συχνά απλώς φόβος ντυμένος με εξυπνάδα. Τι κάνει λοιπόν η συχνότητα του Χριστού, πρακτικά, σε μια ανθρώπινη ζωή; Ξεκινά αποκαλύπτοντας τις μικρότερες μορφές προσωπικής αίσθησης, όχι για να μπορέσετε να αστυνομεύσετε τον εαυτό σας, αλλά για να σταματήσετε να ζείτε ασυνείδητα από αυτές. Αρχίζετε να παρατηρείτε πού θέλετε διακριτικά να έχετε δίκιο περισσότερο από ό,τι θέλετε να είστε αληθινοί, πού θέλετε διακριτικά να κερδίσετε περισσότερο από ό,τι θέλετε να καταλάβετε, πού θέλετε διακριτικά να σας θαυμάζουν περισσότερο από ό,τι θέλετε να ευθυγραμμιστείτε, πού θέλετε διακριτικά να εξασφαλίσετε τη θέση σας περισσότερο από ό,τι θέλετε να υπηρετήσετε την αγάπη. Αυτή η παρατήρηση δεν έχει σκοπό να σας συντρίψει. Έχει σκοπό να σπάσει το ξόρκι, επειδή η προσωπική αίσθηση ευδοκιμεί στο ασυνείδητο και εξασθενεί στο φως της απλής όρασης.

Αγαπώντας τον Αντιληπτό Εχθρό, Διαλύοντας τον Χωρισμό και Αναγνωρίζοντας την Κοινή Παρουσία

Στη συνέχεια, καθώς η όραση βαθαίνει, αρχίζετε να νιώθετε έναν εσωτερικό καθαρισμό, μια απαλή εξάλειψη, όπου ορισμένες παρορμήσεις χάνουν τη γλυκύτητά τους: η παρόρμηση για ανταπόδοση, η παρόρμηση για απόδειξη, η παρόρμηση για στάση σώματος, η παρόρμηση για καταμέτρηση, η παρόρμηση για οικοδόμηση ταυτότητας από την αντίθεση. Αυτές οι παρορμήσεις μπορεί να εξακολουθούν να εμφανίζονται, επειδή οι συνήθειες δεν εξαφανίζονται από τη μια μέρα στην άλλη, όμως δεν τις νιώθετε πλέον σαν «εγώ», και αυτό είναι το σημείο καμπής, επειδή τη στιγμή που μια παρόρμηση δεν είναι πλέον «εγώ», γίνεται ένα περαστικό καιρικό μοτίβο και όχι ο θρόνος σας. Εδώ είναι επίσης το σημείο όπου αρχίζετε να καταλαβαίνετε τι σημαίνει να αγαπάς τον αντιληπτό εχθρό σου, και θέλουμε να μιλήσουμε προσεκτικά εδώ, ώστε το μυαλό να μην μπορεί να το διαστρεβλώσει σε κάτι αφελές. Το να αγαπάς έναν εχθρό δεν σημαίνει ότι εγκρίνεις το κακό. Δεν σημαίνει ότι παραμένεις στην κακοποίηση. Δεν σημαίνει ότι προσποιείσαι ότι η διάκριση είναι περιττή. Σημαίνει κάτι πολύ πιο ριζοσπαστικό και πολύ πιο ισχυρό: σημαίνει ότι αρνείσαι να δώσεις στον διαχωρισμό την εξουσία να ορίζει τι είναι πραγματικό. Γιατί τι είναι ο διαχωρισμός, στον πυρήνα του; Είναι η πεποίθηση ότι η Πηγή είναι πιο παρούσα σε ένα σώμα παρά σε ένα άλλο, πιο διαθέσιμη σε μια ομάδα παρά σε μια άλλη, πιο ευθυγραμμισμένη με μια φυλή παρά σε μια άλλη. Ο διαχωρισμός λέει, «Εγώ είμαι ο ευνοημένος και αυτοί είναι οι αποκλεισμένοι», και από αυτό το ψέμα, κάθε σκληρότητα γίνεται δυνατή. Η συχνότητα του Χριστού διαλύει αυτό το ψέμα επιστρέφοντάς σας στην άμεση αναγνώριση: η ίδια Άπειρη Παρουσία που μπορεί να πραγματοποιηθεί ως η δική σας ύπαρξη είναι εξίσου παρούσα παντού, περιμένοντας την αναγνώριση, και ανεξάρτητα από το πόσο παραμορφωμένη μπορεί να είναι η συμπεριφορά κάποιου, δεν ακυρώνει το μεταφυσικό γεγονός ότι το φως είναι ακόμα εκεί κάτω από την παραμόρφωση. Γι' αυτό η πιο ισχυρή μορφή «προσευχής» σας για εκείνους που φοβάστε δεν είναι να ζητήσετε να συνθλιβούν, να εκτεθούν, να απομακρυνθούν, να τιμωρηθούν ή να ταπεινωθούν, επειδή αυτό σας κρατά δεσμευμένους στην ίδια μηχανή διαχωρισμού, κρατά τη ζωή σας δεμένη στο θέατρο, σας κρατά να πίνετε το ίδιο δηλητήριο και να το αποκαλείτε δικαιοσύνη. Η βαθύτερη προσευχή είναι η αναγνώριση: «Το Πραγματικό είναι παρόν ακόμη και εδώ. Το Πραγματικό δεν απουσιάζει ούτε σε αυτό». Όταν διατηρείτε αυτή την αναγνώριση, δεν γίνεστε παθητικοί. Γίνεστε λιγότερο χειραγωγήσιμοι. Μπορείτε να αναλάβετε σαφή δράση χωρίς το μίσος να σας καθοδηγεί, και αυτό είναι ένα εντελώς διαφορετικό είδος δύναμης, επειδή το μίσος πάντα αναδημιουργεί τον κόσμο στον οποίο ισχυρίζεται ότι αντιτίθεται.

Συνέπειες Πεδίου, Συντονισμός και η Απλή Δοκιμασία της Πραγματικής Πνευματικότητας

Τώρα, αγαπητοί φίλοι, θα σας δείξουμε τη συνέπεια του πεδίου, επειδή πολλοί από εσάς υποτιμάτε την επίδραση της εσωτερικής σας εργασίας, και το μυαλό λατρεύει να σας λέει ότι αν δεν αλλάξετε ολόκληρο τον πλανήτη μέχρι αύριο, τίποτα δεν έχει σημασία. Αυτό είναι το ίδιο ξόρκι επείγοντος από το οποίο σας βοηθάμε να ξεφύγετε. Η αλήθεια είναι απλούστερη και πιο όμορφη: η συνείδηση ​​εκπέμπει. Εκπέμπει μέσα από τις επιλογές σας, μέσα από την παρουσία σας, μέσα από την ποιότητα της προσοχής που φέρνετε σε ένα δωμάτιο, μέσα από τον τρόπο που αντιδράτε αντί να αντιδράτε, μέσα από τον τρόπο που μεταφέρετε τη συνοχή χωρίς να απαιτείτε χειροκροτήματα. Όταν η προσωπική αίσθηση εξαλείφεται μέσα σας, γίνεστε, φυσικά, ένας πιο σαφής αγωγός για τη χάρη, και δεν χρειάζεται να την ανακοινώσετε. Δεν χρειάζεται να πείσετε κανέναν. Δεν χρειάζεται να διορθώσετε κανέναν. Το πεδίο κάνει τη δική του ήσυχη δουλειά. Οι άνθρωποι γύρω σας αρχίζουν να νιώθουν περισσότερο χώρο μέσα τους, όχι επειδή τους το είπατε, αλλά επειδή η παρουσία σας σταματά να τροφοδοτεί τη συλλογική έκσταση του πανικού και της διχόνοιας. Το σπίτι σας αλλάζει, όχι μέσω ομιλιών, αλλά μέσω της ατμόσφαιρας. Οι σχέσεις σας μαλακώνουν, όχι επειδή τις αναγκάσατε, αλλά επειδή σταματήσατε να φέρνετε ανεπαίσθητο πόλεμο σε κάθε αλληλεπίδραση. Η ζωή σας γίνεται λιγότερο γεμάτη από εσωτερικές διαφωνίες, και αυτή η εσωτερική σιωπή έχει συνέπειες πολύ πέρα ​​από αυτές που μπορεί να μετρήσει το επιφανειακό μυαλό. Και ναι, μπορεί να ξεκινήσει με έναν μικρό αριθμό. Λίγοι άνθρωποι που ζουν από αληθινή επαφή μπορούν να μετατοπίσουν ένα μεγαλύτερο πεδίο, όχι μέσω κυριαρχίας, όχι μέσω θεάματος, όχι μέσω εκστρατειών πειθούς, αλλά μέσω συντονισμού, επειδή ο συντονισμός είναι ο τρόπος με τον οποίο αναδιοργανώνονται οι πραγματικότητες, και ζείτε σε μια εποχή όπου ο συντονισμός έχει μεγαλύτερη σημασία από τη ρητορική. Οι αρχιτεκτονικές ελέγχου του κόσμου σας το καταλαβαίνουν αυτό, γι' αυτό και εργάζονται τόσο σκληρά για να προσελκύσουν την προσοχή, να προκαλέσουν οργή, να σας κρατήσουν σε αντιδραστικούς βρόχους, να σας κρατήσουν ταυτισμένους με τη διαίρεση, επειδή γνωρίζουν ότι τη στιγμή που αρκετοί από εσάς σταματάτε να τροφοδοτείτε αυτούς τους βρόχους, η δομή χάνει το καύσιμο της. Λοιπόν, αν θέλετε να μάθετε ποιο είναι το έργο σας, ιδού σε μια καθαρή πρόταση: αφήστε τη συχνότητα του Χριστού να εξαλείψει τον χωρισμό μέσα σας μέχρι η αγάπη να μην είναι πλέον κάτι που εκτελείτε, αλλά κάτι που είστε. Όταν συμβαίνει αυτό, εξακολουθείτε να ζείτε την ανθρώπινη ζωή σας. Εξακολουθείτε να κάνετε το έργο σας. Εξακολουθείτε να κινείστε μέσα στον συνηθισμένο κόσμο. Κινείστε όμως διαφορετικά, επειδή δεν προσπαθείτε πλέον να εξαγάγετε ζωή από τη ζωή. Δεν προσπαθείς πλέον να χρησιμοποιείς το Πνεύμα ως διαπραγματευτικό χαρτί. Δεν κάνεις πλέον τα πάντα γύρω από την προσωπική ιστορία. Αρχίζεις να κάνεις ό,τι κάνεις για τη χαρά της σωστής δράσης, για την ομορφιά της συνεισφοράς, για την ήσυχη ικανοποίηση της ευθυγράμμισης, και έτσι γίνεσαι «μέσα στον κόσμο» χωρίς να σε κατέχει. Και θα σε αφήσουμε με την απλούστερη δοκιμασία, επειδή γνωρίζουμε ότι το μυαλό αρέσκεται σε περίπλοκες δοκιμασίες: αν η πνευματικότητά σου σε κάνει πιο ήπιο, πιο ευγενικό, πιο ειλικρινή, πιο ευρύχωρο, πιο πρόθυμο να ευλογήσεις αυτό που δεν μπορείς να ελέγξεις, τότε είναι αληθινό. Αν η πνευματικότητά σου σε κάνει πιο κοφτερή, πιο ανώτερη, πιο αντιδραστική, πιο εθισμένη στο να έχεις δίκιο, πιο πρόθυμη να βλέπεις τους άλλους να πέφτουν, τότε έχει καταληφθεί από την προσωπική αίσθηση, και η πρόσκληση είναι απλώς να επιστρέψεις. Επιστρέψτε, ξανά και ξανά, όχι σε μια έννοια, όχι σε μια προσωπικότητα, όχι σε μια ιστορία, αλλά στην Παρουσία, στο ζωντανό «ΕΓΩ ΕΙΜΑΙ» κάτω από τον θόρυβο, και ας είναι αυτή η θρησκεία σου, η δύναμή σου, η ελευθερία σου, το σπίτι σου. Είμαι ο Βαλίρ, και στέκομαι μαζί σου ως οικογένεια, ως μάρτυρας και ως υπενθύμιση αυτού που είσαι ήδη κάτω από κάθε στολή που έχεις φορέσει. Είσαι ευλογημένος. Είσαι αγαπημένος. Είσαι άπειρος.

Τροφοδοσία πηγής GFL Station

Δείτε τις πρωτότυπες μεταδόσεις εδώ!

Πλατύ λάβαρο σε καθαρό λευκό φόντο με επτά άβαταρ απεσταλμένους της Γαλαξιακής Ομοσπονδίας Φωτός που στέκονται ώμο με ώμο, από αριστερά προς τα δεξιά: T'eeah (Αρκτούριος) - ένα γαλαζοπράσινο, φωτεινό ανθρωποειδές με ενεργειακές γραμμές που μοιάζουν με αστραπή· Xandi (Λύραν) - ένα βασιλικό ον με κεφάλι λιονταριού με περίτεχνη χρυσή πανοπλία· Mira (Πλειάδιος) - μια ξανθιά γυναίκα με κομψή λευκή στολή· Ashtar (Διοικητής Ashtar) - ένας ξανθός άνδρας διοικητής με λευκό κοστούμι και χρυσό έμβλημα· T'enn Hann των Μάγια (Πλειάδιων) - ένας ψηλός μπλε άντρας με ρέουσες, μπλε ρόμπες με σχέδια· Rieva (Πλειάδιος) - μια γυναίκα με έντονη πράσινη στολή με λαμπερές γραμμές και έμβλημα· και Zorrion του Σείριου (Σείριου) - μια μυώδης μεταλλική μπλε φιγούρα με μακριά λευκά μαλλιά, όλα αποδομένα σε στιλβωμένο sci-fi με καθαρό φωτισμό στούντιο και κορεσμένα, υψηλής αντίθεσης χρώματα.

Η ΟΙΚΟΓΕΝΕΙΑ ΤΟΥ ΦΩΤΟΣ ΚΑΛΕΙ ΟΛΕΣ ΤΙΣ ΨΥΧΕΣ ΝΑ ΣΥΓΚΕΝΤΡΩΘΟΥΝ:

Συμμετέχετε στον Παγκόσμιο Μαζικό Διαλογισμό Campfire Circle

ΠΙΣΤΩΣΕΙΣ

🎙 Αγγελιοφόρος: Valir — Οι Πλειάδειοι
📡 Διοχέτευση από: Dave Akira
📅 Λήψη μηνύματος: 9 Φεβρουαρίου 2026
🎯 Πρωτότυπη πηγή: GFL Station YouTube
📸 Εικόνες κεφαλίδας προσαρμοσμένες από δημόσιες μικρογραφίες που δημιουργήθηκαν αρχικά από το GFL Station — χρησιμοποιούνται με ευγνωμοσύνη και στην υπηρεσία της συλλογικής αφύπνισης

ΒΑΣΙΚΟ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ

Αυτή η μετάδοση αποτελεί μέρος ενός ευρύτερου ζωντανού έργου που εξερευνά τη Γαλαξιακή Ομοσπονδία Φωτός, την ανάληψη της Γης και την επιστροφή της ανθρωπότητας στη συνειδητή συμμετοχή.
Διαβάστε τη σελίδα του Πυλώνα της Γαλαξιακής Ομοσπονδίας Φωτός

ΓΛΩΣΣΑ: Zulu/isiZulu (Νότια Αφρική/Eswatini)

Ngaphandle kwefasitela umoya uthambile uyahamba kancane, kude kuzwakale izinyawo zezingane zigijima emigwaqweni, imisebe yokuhleka kwazo, ukukhala kwazo, nomshikashika wazo kuhlangana kube umfula omnene ongithinta enhliziyweni — leyo mimoya ayifikanga ukuzosidikibalisa, kwesinye isikhathi ifika kuphela ukusikhumbuza izifundo ezisele zifihlwe emakhoneni amancane osuku lwethu. Lapho siqala ukuhlanza izindlela ezindala ngaphakathi kwezinhliziyo zethu, kulowo mzuzu othulile ongabonwa muntu, siyazibona sibuyiselwa kabusha kancane kancane, sengathi umoya ngamunye uthola umbala omusha, ukukhanya okusha. Ukuhleka kwezingane, ubumsulwa obukhanya emehlweni azo, nobumnene bazo obungenazimo kungena kalula ekujuleni kwethu, kushanise lonke “mina” wethu njengemvula elula entsha. Noma imiphefumulo yethu ihambe isikhathi eside idukile, ayikwazi ukufihla unomphelo emithunzini, ngoba kukho konke okuzungezile kukhona isikhathi esilindele ukuzalwa kabusha, ukubona okusha, igama elisha. Phakathi kwalomhlaba onomsindo, lezi zibusiso ezincane yizo ezisibubuzela buthule endlebeni — “izimpande zakho azisoze zome ngokuphelele; phambi kwakho umfula wokuphila usugeleza kancane, ukuhola futhi ukukubhisa ngobumnene endleleni yakho yangempela.”


Amazwi aqala ukuluka umoya omusha — njengomnyango ovulekile, njengenkumbulo ethambile, njengomyalezo omncane ogcwele ukukhanya; lowo moya omusha usondela eduze nathi ngomzuzu nomzuzu, usimema ukuba siphinde sibheke maphakathi, enhliziyweni yethu uqobo. Noma sigcwele ukudideka kangakanani, sonke sithwele inhlansi encane yokukhanya; leyo nhlansi inomusa wokuhlanganisa uthando nokholo endaweni eyodwa ngaphakathi — lapho kungekho milayo, kungekho zimo, kungekho izindonga. Usuku ngalunye singaluphila njengomthandazo omusha — singalindi uphawu olukhulu oluvela ezulwini; namuhla, kulo moya, egumbini elithule lenhliziyo yethu, sizivumele nje ukuhlala kancane ngaphandle kokwesaba, ngaphandle kokuphuthuma, sibala umoya ongena, nomoya ophuma; kulowo mbono olula wokuba khona sesivele sinciphisile umthwalo womhlaba wonke kancane. Uma iminyaka eminingi sizithembisile buthule ukuthi “angisoze ngaba yanele,” kulo nyaka singafunda kancane ukuphendula ngezwi lethu langempela: “manje ngikhona ngokuphelele lapha, lokhu kuyanele.” Kule ngqoqo yomsindo othambile, ngaphakathi kwethu kuqala ukuntshula ibhalansi entsha, ubumnene obusha, nomusa omusha, kancane kancane.

Παρόμοιες αναρτήσεις

0 0 ψήφοι
Βαθμολογία άρθρου
Συνεισφέρω
Ειδοποίηση για
επισκέπτης
0 Σχόλια
Παλαιότερο
Νεότερο Πιο Ψηφισμένο
Ενσωματωμένα σχόλια
Δείτε όλα τα σχόλια