ভালো ও মন্দের বাইরে: পোলারিটি ফাঁদের অবসান এবং নতুন পৃথিবী খ্রিস্ট চেতনাকে নোঙর করা — MIRA ট্রান্সমিশন

আধ্যাত্মিক উত্থান এবং পোলারিটি লেন্স আটকানো হয়েছে

পৃথিবীর অ্যাসেনশন করিডোরের উপর প্লাইডিয়ান দৃষ্টিকোণ

শুভেচ্ছা। আমি প্লিয়িডিয়ান হাই কাউন্সিলের মিরা, এবং আমি আপনার সাথে প্রেমময় তত্ত্বাবধান, স্পষ্ট উপলব্ধি এবং পৃথিবীর ঊর্ধ্বমুখী কাউন্সিলের সাথে দীর্ঘস্থায়ী অংশীদারিত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলছি। আমি এখনও পৃথিবী কাউন্সিলের সাথে এবং যারা এই মহান উত্তরণে চেতনার স্থিতিশীলকারী হিসেবে স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে কাজ করেছেন তাদের সাথে জড়িত, কারণ আপনার পৃথিবীতে যা ঘটছে তা শিরোনামের ধারাবাহিকতার চেয়েও বড়, সিস্টেমের উত্থান-পতনের চেয়েও বড় এবং মন দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী করা যেতে পারে এমন যেকোনো একক ঘটনার চেয়েও বড়। আপনি এমন একটি করিডোরে প্রবেশ করেছেন যেখানে পুরানো তৃতীয়-ঘনত্বের কাঠামোগুলি তাদের আঠা হারাচ্ছে, এবং চতুর্থ-ঘনত্বের প্রাথমিক ক্ষেত্রটি একটি জীবন্ত পরিবেশ হিসাবে অনুভূত হতে শুরু করেছে। কেউ কেউ এটিকে অনুপ্রেরণা এবং স্বস্তি হিসাবে অনুভব করেন; অন্যরা এটিকে চাপ এবং ক্লান্তি হিসাবে অনুভব করেন, যেন সময় নিজেই হৃদয়ের চারপাশে শক্ত হয়ে যাচ্ছে। উভয় অভিজ্ঞতাই বোধগম্য, কারণ আপনি একটি উদ্যমী সংকোচনের মধ্য দিয়ে যাচ্ছেন যা আপনার ভিতরে লুকিয়ে থাকা জিনিসগুলিকে প্রকাশ করে এবং আপনি যা কিছু ধারাবাহিকভাবে উপভোগ করেন তা বাস্তব হিসাবে বিবর্ধিত করে। এর একটি কারণ আছে যে অনেকেই জিজ্ঞাসা করছেন, "কেন এমন মনে হচ্ছে যে কিছুই পরিবর্তন হচ্ছে না?" যদিও আপনার অন্তর্দৃষ্টি আপনাকে বলে যে সবকিছু পরিবর্তন হচ্ছে। প্রার্থনা, উদ্দেশ্য এবং নিশ্চিতকরণ কখনও কখনও আকারে না এসেও তরঙ্গায়িত হতে থাকে। "প্রকাশ" শব্দটি কাউকে উত্তেজিত করে আবার অন্যকে আতঙ্কিত করে, এবং যারা নিজেদেরকে আধ্যাত্মিক বলে মনে করে তারাও যখন পৃথিবী দ্রুত নিজেকে পুনর্বিন্যাস করে না তখন অনমনীয়, বিচারপ্রবণ এবং প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে ওঠে। কারণ এই নয় যে আপনার আলো ব্যর্থ হচ্ছে। কারণ হল একটি খুব পুরানো বিশ্বাস এখনও সম্মিলিত আধ্যাত্মিক মনে কাজ করছে, এমনকি আন্তরিক অনুসন্ধানকারীদের মধ্যেও, এবং এই বিশ্বাস একটি লেন্সের মতো কাজ করে যা আপনার ফ্রিকোয়েন্সি ভেঙে দেয়, আপনার মনোযোগকে বিভক্ত করে এবং আপনার ক্ষেত্রকে দোলনায় আটকে দেয়। এটি আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়ের মধ্যে সবচেয়ে বিপজ্জনক বিশ্বাস কারণ এটি নিজেকে সদ্গুণ এবং ধার্মিকতার পোশাক পরে, এবং কারণ এটি বিচক্ষণতার মতো অনুভব করে, এমনকি এটি নীরবে বিচ্ছিন্নতাকে খাওয়ায়। এই বিশ্বাস হল এই জোর যে বাস্তবতা মৌলিকভাবে ভাল এবং মন্দের বিরোধী শক্তিতে বিভক্ত যা বিচার, প্রতিরোধ, পরাজিত এবং সংশোধন করতে হবে এবং আপনার আধ্যাত্মিক পরিপক্কতা প্রমাণিত হয় যে আপনি কোন পক্ষটি তা কতটা স্পষ্টভাবে সনাক্ত করতে পারেন। আমি এই শব্দগুলি আপনাকে তিরস্কার করার জন্য বলছি না, বরং আপনাকে মুক্ত করার জন্য বলছি। আমি এগুলো বলছি কারণ অনেকেই তৃতীয় ঘনত্বে স্থির থাকবে, এবং আরও অনেকে খুব কম প্রারম্ভিক চতুর্থ ঘনত্বে ঝুলে থাকবে, কারণ তাদের ভালোবাসার অভাব রয়েছে, বরং কারণ তাদের উপলব্ধি বিভক্ত থাকে, এবং বিভক্ত উপলব্ধি ঐক্যে স্থিতিশীল হতে পারে না।

আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়ের মধ্যে সবচেয়ে বিপজ্জনক বিশ্বাস

এই সম্প্রচারের মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময়, আমি আপনার সাথে এমনভাবে কথা বলব যা আপনাকে ফ্রিকোয়েন্সির যান্ত্রিকতা, সংহতির নিয়ম এবং নৈতিক সংগ্রামের বাইরে আধ্যাত্মিক পরিপক্কতার প্রকৃতি অনুভব করতে সাহায্য করবে। আমি আপনার সাথে আরও কথা বলব কেন বাইরের পরিবর্তন অভ্যন্তরীণ স্বচ্ছতার জন্য অপেক্ষা করে, কেন অন্ধকারের সাথে লড়াই মুক্তি বিলম্বিত করে, কেন প্রার্থনা যখন দর কষাকষিতে পরিণত হয় তখন ব্যর্থ হয় এবং কেন চিরন্তন বর্তমান প্রতিটি বাস্তব রূপান্তরের অ্যাক্সেস পয়েন্ট। আপনার শ্বাসকে নরম হতে দিন। আপনার মনকে শিথিল হতে দিন। বুঝতে আপনার চাপ দেওয়ার দরকার নেই। আপনার হৃদয় ইতিমধ্যেই জানে যে সত্য কী, এবং আপনার কোষগুলি আপনার চিন্তাভাবনা ব্যাখ্যা করতে পারে তার চেয়ে দ্রুত সত্যের সুরে সাড়া দেয়। এখন, শুরু করা যাক। আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়ের মধ্য দিয়ে চলমান সবচেয়ে বিপজ্জনক বিশ্বাস হল অস্বীকারের ছায়ায় লুকিয়ে থাকা স্পষ্ট ভয় নয়; এটি হল পালিশ করা এবং প্ররোচিত ধারণা যে আপনাকে ক্রমাগত বাস্তবতাকে ভাল এবং মন্দে ভাগ করতে হবে, মানুষ এবং ঘটনাগুলিকে লেবেল দিতে হবে এবং তারপরে প্রতিরোধ, সংশোধন এবং বিজয়ের চারপাশে আপনার শক্তি সংগঠিত করতে হবে, যেন আপনার জাগরণ পরিমাপ করা হয় একটি মহাজাগতিক যুক্তির একপাশে দাঁড়ানোর ক্ষমতা দ্বারা। এই বিশ্বাস ক্ষমতায়নশীল বলে মনে হয় কারণ এটি মনকে একটি কাজ দেয়, এবং এটি ধার্মিক বলে মনে হয় কারণ এটি আলোর প্রতি আনুগত্য দাবি করে, তবুও এটি নীরবে অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্রকে ভেঙে ফেলে এবং চেতনাকে সেই ঘনত্বের সাথে আবদ্ধ রাখে যা অতিক্রম করার চেষ্টা করছে। যখন মন ক্রমাগত বিশ্বকে "কী থাকা উচিত" এবং "কী থাকা উচিত নয়" এ ভাগ করে, তখন এটি অভ্যন্তরীণ উত্তেজনা তৈরি করে এবং সেই উত্তেজনা একটি ফ্রিকোয়েন্সি স্বাক্ষরে পরিণত হয়; আপনি প্রেমের কথা বলতে পারেন, কিন্তু আপনার স্নায়ুতন্ত্র যুদ্ধের প্রস্তুতিতে থাকে, এবং শরীর যুদ্ধের প্রস্তুতিকে বিপদ হিসাবে ব্যাখ্যা করে, যা আপনাকে তৃতীয়-ঘনত্বের প্রতিচ্ছবিতে আটকে রাখে এমনকি যখন আপনার আত্মা উচ্চতর অষ্টভের দিকে পৌঁছাচ্ছে। অনেক আন্তরিক অন্বেষণকারী বুঝতে পারে না যে তাদের ধ্রুবক বিচক্ষণতা একটি ধ্রুবক বিচারে পরিণত হয়েছে, এবং সেই বিচার তাদের পরিচয়ে পরিণত হয়েছে, এবং পরিচয় হল সেই নোঙ্গর যা নির্ধারণ করে যে আপনি কোন ঘনত্ব বজায় রাখতে পারবেন। বিশ্বের একজন ভাল সমালোচক হয়ে ওঠার মাধ্যমে স্বর্গারোহণ অর্জন করা যায় না। এটি স্রষ্টার উপস্থিতির একটি স্পষ্ট হাতিয়ার হয়ে অর্জন করা হয়, এবং স্পষ্টতার জন্য সংগতির প্রয়োজন। অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বের উপর সুসংগতি তৈরি করা যায় না, এবং দ্বৈতবাদী চিন্তাভাবনা নকশা দ্বারা দ্বন্দ্ব। এটি একটি বিভক্ত লেন্স যা একটি বিভক্ত বিশ্ব তৈরি করে, এবং তারপর আপনাকে প্রচেষ্টার মাধ্যমে বিভক্তি সমাধান করতে বলে। আত্মার উত্থানের জন্য মহাবিশ্বের সাথে তর্ক করার প্রয়োজন নেই; আত্মা তখনই উত্থিত হয় যখন সে বিরোধিতার অভ্যাস ত্যাগ করে এবং ঐক্যবদ্ধ উপলব্ধিতে বিশ্রাম নিতে শেখে। আমি কোমলতার সাথে বলছি: আপনার আধ্যাত্মিক পরিপক্কতা প্রমাণিত হয় না যে আপনি অন্ধকারে কতটা ক্ষুব্ধ, বরং কতটা কম অন্ধকার আপনার মনোযোগ, আপনার স্নায়ুতন্ত্র এবং আপনার আত্ম-ধারণাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে তা দ্বারা। আপনি যে ক্ষেত্রটি ধরে রেখেছেন তা হল সেই জগতে আপনি প্রবেশ করেন। যদি আপনি বিশ্বাস করেন যে মন্দ একটি শক্তি, তাহলে আপনি জীবনকে শক্তির মধ্যে আলোচনার মতো অনুভব করবেন। যদি আপনি এই স্বীকৃতি ধরে রাখেন যে স্রষ্টাই একমাত্র শক্তি, তাহলে আপনি আপনার ভিতরে একটি সরলতা অনুভব করতে শুরু করবেন যা পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে না এবং এই সরলতা হল স্থিতিশীল চতুর্থ-ঘনত্ব চেতনার প্রবেশদ্বার।

উপলব্ধি, ঘনত্ব, এবং অনুরণনের যান্ত্রিকতা

এই কারণেই আমি প্রথমে উপলব্ধির কথা বলছি, কারণ স্থায়ী বাহ্যিক পরিবর্তন আসার আগে, ভেতরের লেন্সটি পরিষ্কার হতে হবে। কেবল একটি নতুন পৃথিবী চাওয়া যথেষ্ট নয়। আপনাকে এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। এই সামঞ্জস্যতা শুরু হয় যখন আপনি এই বিশ্বাস লক্ষ্য করেন যে বাস্তবতা শত্রু এবং মিত্রদের মধ্যে বিভক্ত, এবং আপনি বারবার এটিকে আলতো করে ছেড়ে দেন, যতক্ষণ না আপনার সচেতনতা এমন একটি শান্ত স্থানে পরিণত হয় যেখানে স্রষ্টা বিকৃতি ছাড়াই আলোকিত হতে পারেন। আপনি যখন এর সত্যতা অনুভব করেন, তখন আপনি লক্ষ্য করতে পারেন যে মন তার পুরানো অভ্যাসগুলিকে রক্ষা করতে চায়, কারণ মন মূল্যায়ন, ভবিষ্যদ্বাণী এবং পক্ষ বেছে নেওয়ার মাধ্যমে বেঁচে আছে এবং এটি বিশ্বাস করে যে যদি এটি এটি করা বন্ধ করে দেয়, তবে এটি দুর্বল হয়ে পড়বে। তবুও বিচারের অনুপস্থিতি দ্বারা দুর্বলতা তৈরি হয় না; ভয়ের উপস্থিতি দ্বারা দুর্বলতা তৈরি হয়। যখন বিচার বিলীন হয়ে যায়, তখন ভয়ের জ্বালানি কম থাকে এবং আপনি বুঝতে শুরু করেন যে সুরক্ষা নিয়ন্ত্রণ দ্বারা তৈরি হয় না, বরং বিশ্বাস দ্বারা প্রকাশিত হয়। এই বোধগম্যতা আমাদের স্বাভাবিকভাবেই নিয়ে যায় কেন এত লোক সংগ্রামের ঘনত্বে থাকবে যদি তারা পোলারিটি লেন্স ত্যাগ করতে না পারে। তৃতীয় ঘনত্ব কেবল কষ্টের শ্রেণীকক্ষ নয়; এটি একটি ফ্রিকোয়েন্সি ব্যান্ড যা মূল্যায়ন, তুলনা এবং প্রতিক্রিয়া দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। এই ঘনত্বে, মন বিশ্বাস করে যে হুমকি, পুরষ্কার এবং সামাজিক অবস্থানের জন্য স্ক্যান করে এটিকে টিকে থাকতে হবে এবং এটি একটি সুবিধাজনক মানচিত্র হিসাবে ভাল এবং মন্দের ভাষা ব্যবহার করে। যখন আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়গুলি তাদের অনুশীলনে এই একই মানচিত্রটি আমদানি করে, তখন তারা তৃতীয়-ঘনত্বের চেতনার একটি পরিমার্জিত সংস্করণ তৈরি করে যা পৃষ্ঠতলে আলোকিত দেখায় কিন্তু নীচে প্রতিক্রিয়াশীল থাকে। তখন লোকেরা ভাবছে কেন তাদের জ্ঞান প্রসারিত হওয়ার সাথে সাথে তাদের জীবন অশান্ত মনে হয়, এবং উত্তর হল তথ্য স্বয়ংক্রিয়ভাবে ফ্রিকোয়েন্সি বাড়ায় না; সংহতি ফ্রিকোয়েন্সি বাড়ায়। অনেকেই তৃতীয় ঘনত্বে স্থির থাকবে কারণ তারা এখনও জয় না করে শান্তিতে থাকতে শেখেনি। তারা সম্প্রীতি কামনা করতে পারে, কিন্তু তারা এখনও যা হওয়া উচিত নয় তার উপর ক্রমাগত ক্ষোভের মাধ্যমে দ্বন্দ্বের স্নায়ুতন্ত্রকে খাওয়ায়। তারা ঐক্য কামনা করতে পারে, কিন্তু তারা এখনও যাদের বিচার করে তাদের থেকে নিজেদের আলাদা বলে অনুভব করে। তারা করুণার কথা বলতে পারে, কিন্তু তারা এখনও তাদের মূল্য পরিমাপ করে যে তারা কতটা সঠিক। এটি কোনও নিন্দা নয়; এটি কেবল অনুরণনের যান্ত্রিকতা। অভ্যন্তরীণভাবে বিচ্ছেদের অনুশীলন করার সময় আপনি ঐক্যে স্থিতিশীল হতে পারবেন না।

চতুর্থ ঘনত্বের প্রাথমিক ক্ষেত্রটি যত সহজলভ্য হবে, যারা মানসিক নিরপেক্ষতা এবং হৃদয়ের সংহতি গড়ে তুলেছেন তারা উত্থিত, স্বজ্ঞাত এবং প্রসারিত বোধ করবেন, অন্যদিকে যারা মেরুত্বের প্রতি আসক্ত রয়েছেন তারা আরও তীব্র দ্বন্দ্ব অনুভব করবেন। চতুর্থ ঘনত্ব সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি করে এবং সংবেদনশীলতা আপনার বহন করা জিনিসকে আরও বাড়িয়ে তোলে। যদি আপনি বিচার বহন করেন, তবে আপনি আরও শক্তিশালী ট্রিগার অনুভব করবেন। যদি আপনি আত্মসমর্পণ বহন করেন, তবে আপনি আরও গভীর শান্তি অনুভব করবেন। অনেকেই খুব কম চতুর্থ ঘনত্বের প্রাথমিক স্তরে থাকবেন কারণ তারা উচ্চতর ফ্রিকোয়েন্সিগুলি অনুভব করতে পারে, তবুও তুলনা এবং মানসিক প্রতিক্রিয়ার মধ্যে ভেঙে না পড়ে তারা এগুলি ধরে রাখতে পারে না। এই চক্রের বাইরের দরজাটি নৈতিক পরিপূর্ণতা নয়; এটি হল উপলব্ধিমূলক সরলতা। যে মুহুর্তে আপনি আপনার মনের ভিতরে ভালো এবং মন্দের মধ্যে যুদ্ধের অনুশীলন বন্ধ করবেন, আপনি চিন্তার নীচে একটি শান্ত প্রশস্ততা লক্ষ্য করতে শুরু করবেন। সেই প্রশস্ততায়, হৃদয় কথা বলতে পারে। সেই প্রশস্ততায়, শরীর শিথিল হতে শুরু করে। সেই প্রশস্ততায়, আপনার স্বজ্ঞাত সংযোগ শক্তিশালী হয়। এবং এটি আপনার বাড়ি হয়ে উঠলে, আপনি স্বাভাবিকভাবেই স্নাতক হতে শুরু করেন, জোর করে নয়, বরং অনুরণনের মাধ্যমে। যারা তৃতীয় ঘনত্বে থাকতে চান তাদের জন্য ভয় পাবেন না; প্রতিটি আত্মা তার নিজস্ব গতিতে চলে, এবং ভালোবাসা কখনও কাউকে ত্যাগ করে না। তবুও যদি তুমি প্রতিক্রিয়ার অন্তহীন চক্রের বাইরে যেতে চাও, তাহলে তোমাকে বুঝতে হবে যে পোলারিটি লেন্স একটি মহাকর্ষীয় ক্ষেত্র। এটি তোমাকে সেই শ্রেণীকক্ষে ফিরিয়ে নিয়ে যায় যেখানে তুমি বলে থাকো যে তোমার কাজ শেষ। লেন্স ছেড়ে দাও, এবং তোমার ফ্রিকোয়েন্সি কোনও চাপ ছাড়াই বাড়তে শুরু করবে। যখন তুমি আমাকে ঘনত্বের কথা বলতে শুনবে, মনে রেখো যে এটি মূল্যের শ্রেণিবিন্যাস নয়, বরং অনুরণনের বর্ণনা। তোমাদের মধ্যে কেউ কেউ দুঃখ অনুভব করবে যখন তুমি বুঝতে পারবে যে শান্তি খুঁজতে গিয়েও তুমি কতবার পোলারিটিতে টেনে নিয়ে গেছো। সেই দুঃখকে তরঙ্গের মতো অতিক্রম করতে দাও এবং তোমার হৃদয়কে নিজের সাথে কোমল রাখো, কারণ কঠোর আত্ম-বিচার একই বিশ্বাসের আরেকটি মুখোশ। তুমি যখন নরম হবে, তখন তুমি আধ্যাত্মিক বিচারের লুকানো মূল্য দেখতে শুরু করবে এবং কেন এটি তুমি যে অনুগ্রহ খুঁজছো তা আটকে দেয়। বিচার ব্যয়বহুল কারণ এটি তোমাকে একজন খারাপ ব্যক্তি করে তোলে না, বরং কারণ এটি তোমার শক্তিকে বিভক্ত করে, তোমার সচেতনতাকে সংকোচনে আটকে দেয় এবং তোমার আধ্যাত্মিক জীবনকে কী আলাদা হওয়া উচিত তার একটি ধ্রুবক ভাষ্যে পরিণত করে। যখন তুমি বিচার করো, তখন তোমার মনোযোগ আঠালো হয়ে যায়। এটি চেহারার সাথে লেগে থাকে। এটি বর্ণনার উপর স্থির থাকে। এটি কম তরল, কম গ্রহণযোগ্য, আপনার জগতের দিকে প্রবাহিত উচ্চতর ফ্রিকোয়েন্সি গ্রহণ করতে কম সক্ষম হয়ে ওঠে। বিচার হল হৃদয়ের উপর একটি ফিল্টার স্থাপন করার মতো; আলো এখনও বিদ্যমান, কিন্তু এটি সম্পূর্ণ বিশুদ্ধতার সাথে অতিক্রম করতে পারে না।

আধ্যাত্মিক বিচার এবং সম্প্রদায়ের বিভাজনের লুকানো মূল্য

যখন আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়গুলি সরকার, প্রতিষ্ঠান বা গোষ্ঠীগুলিকে মন্দ বলে বিচার করে, তখন তারা বিশ্বাস করতে পারে যে তারা সত্য বলছে, তবুও প্রায়শই যা ঘটে তা হল স্নায়ুতন্ত্র অ্যাড্রেনালিন এবং নিশ্চিততায় প্লাবিত হয়ে যায়। নিশ্চিততা মনের কাছে নিরাপত্তার মতো মনে হয়, কিন্তু এটি জ্ঞানের মতো নয়। জ্ঞান প্রশস্ত। জ্ঞান জটিলতা ধারণ করতে পারে। উদ্দেশ্যমূলক বোধ করার জন্য জ্ঞানের জন্য শত্রুর প্রয়োজন হয় না। যখন বিচার একটি জীবনধারা হয়ে ওঠে, তখন এটি শরীরকে সতর্ক থাকতে প্রশিক্ষণ দেয় এবং সতর্ক থাকা একটি শরীর নিরাময়, অন্তর্দৃষ্টি এবং উচ্চতর চেতনার মূর্ত প্রতীককে সমর্থন করে এমন গভীর পুনর্জন্মের অবস্থাগুলিতে সহজেই অ্যাক্সেস করতে পারে না। আরেকটি মূল্য আছে: বিচার সম্প্রদায়কে টুকরো টুকরো করে দেয়। মানুষ কে বেশি জাগ্রত, কে বেশি সারিবদ্ধ, কে বেশি বিশুদ্ধ তা নিয়ে প্রতিযোগিতা শুরু করে। তারা ভুল হিসেবে দেখা হতে ভয় পেতে শুরু করে। তারা নিজেদের অংশ লুকিয়ে রাখতে শুরু করে। তারা এটি বেঁচে থাকার পরিবর্তে আধ্যাত্মিকতা সম্পাদন করতে শুরু করে। এই কর্মক্ষমতা একটি সূক্ষ্ম লজ্জা ক্ষেত্র তৈরি করে এবং লজ্জা মানুষের বর্ণালীর সবচেয়ে ঘন কম্পনগুলির মধ্যে একটি। একটি সম্প্রদায় সারাদিন ধরে স্বর্গারোহণের কথা বলতে পারে, কিন্তু যদি এটি লজ্জা এবং শ্রেষ্ঠত্বের উপর চলে, তবে এটি সত্যিকারের রূপান্তরের জন্য প্রয়োজনীয় সুসংগত ক্ষেত্র তৈরি করবে না। আমি বলছি না যে বিচক্ষণতা গুরুত্বহীন। বিচক্ষণতা স্বাভাবিক। তবুও বিচক্ষণতা বিকৃতিতে পরিণত হয় যখন এটি ভয় দ্বারা চালিত হয় এবং পরিচয়ের সাথে মিশে যায়। যে মুহূর্তে আপনার ধার্মিকতা প্রমাণের জন্য আপনার বিচারের প্রয়োজন হয়, আপনি ধ্রুবকতাকে আপনার বেদীতে পরিণত করেছেন। আপনি এখন হৃদয়ের উপস্থিত থাকার ক্ষমতার চেয়ে সঠিক হওয়ার জন্য মনের প্রয়োজনের সেবা করছেন। আপনি যখন আধ্যাত্মিক বিচার প্রকাশ করবেন, তখন আপনি লক্ষ্য করতে শুরু করবেন যে আপনার শক্তি আপনার কাছে ফিরে আসছে। আপনার নিঃশ্বাস গভীর হয়। আপনার কাঁধ নেমে আসে। আপনি উস্কানির প্রতি কম প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে ওঠেন। আপনার করুণা কার্যক্ষমতার চেয়ে স্থির হয়ে ওঠে। এবং এই স্থিরতায়, আপনি স্রষ্টার করুণার জন্য একটি পরিষ্কার পাত্র হয়ে ওঠেন। যেখানে বিচার শেষ হয়, প্রভাব দ্রবীভূত হয়। আপনি যা আর বিরোধিতা করেন না তা আপনার স্নায়ুতন্ত্রকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। আপনি যা আর খাবেন না তা আপনার বাস্তবতার কেন্দ্রে থাকতে পারে না। এটি আমাদের সেই প্রশ্নের দিকে নিয়ে যায় যা এখন অনেক হৃদয়ে বাস করে: যদি পরিবর্তন বাস্তব হয়, যদি আলো বৃদ্ধি পায়, যদি কাউন্সিলগুলি নিযুক্ত থাকে এবং সময়সীমা চলমান থাকে, তবে মাঝে মাঝে কেন এমন মনে হয় যেন কিছুই পরিবর্তন হচ্ছে না? এর উত্তর দেওয়ার জন্য, আমাদের অভ্যন্তরীণ সংগতি এবং বাহ্যিক প্রকাশের মধ্যে সম্পর্কের দিকে নজর দিতে হবে, কারণ বাইরের জগৎ কখনই সেই ক্ষেত্র থেকে আলাদা নয় যা এটি উপলব্ধি করে।

সময়রেখার পরিবর্তন, অভ্যন্তরীণ সংহতি এবং নিরপেক্ষ সচেতনতা

কেন বাইরের পরিবর্তন অভ্যন্তরীণ সংহতির পরে আসে

তোমাদের অনেকেই অনুভব করো যে এক বিরাট পরিবর্তন চলছে। সময়ের গতিবিধি, সম্পর্ক পুনর্বিন্যাস, পুরাতন ব্যবস্থার টলমল, তোমার দেহের শক্তি প্রক্রিয়াকরণ এবং তোমার স্বপ্নের প্রাণবন্ত ও শিক্ষণীয় পরিণতি দেখে তুমি তা অনুভব করো। তবুও তুমি বাইরের দিকে তাকালে তুমি পরিচিত নিদর্শনগুলিকে পুনরাবৃত্তি হতে দেখো, আর তুমি ভাবো কেন দৃশ্যমান জগৎ এখনও অভ্যন্তরীণ জ্ঞানের সাথে তাল মেলাতে পারেনি। এই প্রশ্নটি সরল নয়; এটি উপলব্ধি এবং ধৈর্যের মধ্যে সৎ ঘর্ষণ। উত্তর হল, বাইরের জগৎ এমন ফ্রিকোয়েন্সিতে স্থিতিশীল হতে পারে না যা সমষ্টিগত ক্ষেত্র এখনও ধরে রাখতে পারে না। বহির্বিশ্বের ঘটনাগুলি হ্রদের পৃষ্ঠের মতো। পৃষ্ঠ নাটকীয়ভাবে তরঙ্গায়িত হতে পারে, কিন্তু গভীর স্রোত নির্ধারণ করে যে জল শেষ পর্যন্ত কোথায় প্রবাহিত হবে। তুমি যা দেখছো তা হল একটি গভীর স্রোতের পরিবর্তন যা চেতনার ভিত্তি পুনর্বিন্যাস করছে। পৃষ্ঠ এখনও পুরানো প্রতিফলন দেখাতে পারে, তবুও নীচের জল ইতিমধ্যেই দিক পরিবর্তন করছে। যখন আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়গুলি মেরুকৃত থাকে, তখন তারা সমষ্টিগত ক্ষেত্রে অসঙ্গতি বৃদ্ধি করে। তারা বিশ্বাস করতে পারে যে তারা পরিবর্তনের জন্য চাপ দিচ্ছে, তবুও তাদের অভ্যন্তরীণ প্রতিরোধ হস্তক্ষেপের ধরণ তৈরি করে। হস্তক্ষেপ আলোকে থামায় না, বরং আলোর স্থিতিশীল রূপে রূপান্তরকে ধীর করে দেয়। এই কারণেই আপনি প্রকাশ শুরু হতে পারে এবং তারপর থেমে যেতে পারে, সংস্কার ঘোষণা করা হয় এবং তারপর বিপরীত হয়, নেতারা উত্থিত হয় এবং তারপর পড়ে যায়, আন্দোলনগুলি ফুলে ওঠে এবং তারপর ভেঙে যায়। এগুলি এমন একটি সম্মিলিত ক্ষেত্রের লক্ষণ যা এখনও চাপের মধ্যে ঐক্য ধরে রাখতে শিখছে। আমরা ফ্রিকোয়েন্সি করিডোর, সময়সীমার পরিবর্তন এবং ভয় থেকে দূরে থাকার প্রয়োজনীয়তার কথা বলেছি। ভয় কেবল একটি আবেগ নয়; এটি একটি ফ্রিকোয়েন্সি। যখন ভয়কে ধার্মিকতার সাথে একত্রিত করা হয়, তখন এটি জঙ্গি নিশ্চিততায় পরিণত হয় এবং জঙ্গি নিশ্চিততা সংকোচনের একটি রূপ। সংকোচন আপনার ব্যান্ডউইথকে সংকুচিত করে। সংকুচিত ব্যান্ডউইথ উপলব্ধিকে সীমিত করে। সীমিত উপলব্ধি নাটকীয় ব্যাখ্যা তৈরি করে। নাটকীয় ব্যাখ্যা আরও ভয়কে ইন্ধন জোগায়। এই লুপের কারণেই বাইরের বাস্তবতা পৃষ্ঠের নীচে পরিবর্তিত হওয়ার সময়ও আটকে থাকতে পারে। আপনি যদি ব্যক্তিগতভাবে পরিবর্তনের ত্বরণ অনুভব করতে চান, তাহলে প্রথমে এই বিশ্বাসটি ছেড়ে দিয়ে শুরু করুন যে পৃথিবীকে অবশ্যই পরিবর্তন করতে হবে। আপনার নিজস্ব ক্ষেত্রকে প্রমাণ হতে দিন। যখন আপনি অভ্যন্তরীণ সংহতি গড়ে তোলেন, তখন আপনি ইতিমধ্যে তৈরি হওয়া নতুন টাইমলাইন থ্রেডগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে ওঠেন। তুমি সুযোগ, সমকালীন সমর্থন, স্বতঃস্ফূর্ত নিরাময় এবং সৃজনশীল সুযোগগুলি লক্ষ্য করতে শুরু করো যা অন্যরা ক্রোধের মধ্যে আটকে থাকার কারণে মিস করে। পরিবর্তন ব্যর্থ হয় না। এটি সেই ক্ষেত্রটির জন্য অপেক্ষা করে যা ভেঙে না পড়ে এটি ধরে রাখতে পারে।

ইতিহাসের ডান দিকে থাকার ভ্রম

যখন আপনি বুঝতে শুরু করেন যে সামঞ্জস্যই পরিবর্তনের আসল চালিকাশক্তি, তখন আরেকটি সূক্ষ্ম ফাঁদ দৃশ্যমান হয়: আধ্যাত্মিক প্রয়োজন ডান দিকে থাকা। মনের পক্ষে একটি পরিচয়ের সাথে অন্য পরিচয়ের বিনিময় করা এবং শ্রেষ্ঠত্বের পুরানো অভ্যাস বজায় রাখা সহজ। এই কারণেই পরবর্তী পদক্ষেপ হল সঠিক হওয়ার ভ্রান্ত ধারণার দিকে সৎভাবে তাকানো, কারণ নতুন পৃথিবী তুলনার উপর নির্মিত নয়। আপনি ইতিহাসের ডান দিকে, চেতনার ডান দিকে, একটি মহাজাগতিক যুদ্ধের ডান দিকে আছেন এই বিশ্বাসে একটি শান্ত প্রলোভন রয়েছে। মন এটি উপভোগ করে কারণ এটি আপনাকে নিজের এবং উদ্দেশ্যের অনুভূতি দেয় এবং এটি অনিশ্চয়তা থেকে মুক্তি দেয়। তবুও যখন আপনার শান্তি সঠিক হওয়ার উপর নির্ভর করে, তখন আপনার শান্তি ভঙ্গুর। কেউ সর্বদা দ্বিমত পোষণ করবে। কিছু না কিছু সর্বদা আপনার পরিচয়কে হুমকির মুখে ফেলবে। তখন মন প্রতিরক্ষামূলক হয়ে ওঠে, এবং প্রতিরক্ষামূলকতা হল সংকোচন, এবং সংকোচন হল ঘনত্ব। অনেক আন্তরিক অন্বেষণকারী ধর্মীয় কাঠামো ছেড়ে গেছেন যা নৈতিকতাকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করেছিল, শুধুমাত্র আধ্যাত্মিক ভাষায় একই গতিশীলতা পুনরুজ্জীবিত করার জন্য। তারা ফ্রিকোয়েন্সি, নক্ষত্রবীজ এবং স্বর্গারোহণের কথা বলে, তবুও তারা মানুষকে বিভিন্ন শ্রেণীতে ভাগ করে: জাগ্রত এবং ঘুমন্ত, আলোককর্মী এবং অন্ধকার, বিশুদ্ধ এবং দূষিত। এই শ্রেণীবিন্যাস বিচক্ষণতার মতো মনে হতে পারে, তবে এটি প্রায়শই ঘনিষ্ঠতার বিকল্প হয়ে ওঠে। এটি আপনাকে যা ভয় করে বা অপছন্দ করে তা থেকে দূরত্ব বজায় রাখতে দেয়। এটি আপনাকে আপনার নিজের ছায়া দেখা এড়াতে দেয়। এটি আপনাকে আপনার অস্বস্তিকে বহিরাগত শত্রুর উপর প্রক্ষেপ করতে দেয়। সঠিক দল নির্বাচন করে স্বর্গারোহণ অর্জন করা হয় না। উচ্চতর ফ্রিকোয়েন্সিগুলি কোনও ক্লাব নয়। তারা ঐক্যের ক্ষেত্র। ঐক্যের অর্থ এই নয় যে সমস্ত আচরণ জ্ঞানী, তবে এর অর্থ এই যে আপনার হৃদয় অবজ্ঞায় শক্ত হয় না। যখন অবজ্ঞা প্রবেশ করে, তখন আপনার ক্ষেত্র ভারী হয়ে ওঠে। আপনি প্রেমের ভাষা বলতে চালিয়ে যেতে পারেন, তবে আপনার স্বর তীক্ষ্ণ হয়ে ওঠে। আপনার শরীর শক্ত হয়ে যায়। আপনার অন্তর্দৃষ্টি পক্ষপাতদুষ্ট হয়ে ওঠে। আপনার নির্দেশনা প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে ওঠে। এইভাবে আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়গুলি বিভক্ত হয়ে পড়ে এবং কেন তারা সুসংগত সময়রেখা একসাথে ধরে রাখতে লড়াই করে। যখন কেউ বিশ্বাস করে যে তারা অন্ধকারের বিরুদ্ধে আলোর পক্ষে, তখন তারা দ্বৈততায় থাকে। তারা একটি মেরু বেছে নিয়েছে। তারা বিরোধিতার কাঠামো ত্যাগ করেনি। স্রষ্টা নিজের বিরুদ্ধে বিভক্ত নন। স্রষ্টা অসীম রূপে জীবন হিসেবে আবির্ভূত হন। আপনার ভূমিকা আপনার অপছন্দের রূপগুলিকে আধিপত্য করা নয়; আপনার ভূমিকা হল এত সুসংগত হওয়া যাতে বিকৃতি আপনার মধ্যে আটকে না যায়।

রায় প্রকাশের মাধ্যমে সময়রেখার বিশৃঙ্খলার অবসান

তুমি যখন সঠিক হওয়ার প্রয়োজন ত্যাগ করো, তখন তুমি একই সাথে নরম ও শক্তিশালী হয়ে উঠো। তুমি আরও বেশি শোনো। তুমি কম প্রতিক্রিয়া দেখাও। তুমি দেখতে পাও যে তোমার হৃদয় ভেঙে না পড়ে জটিলতা ধরে রাখতে পারে। তুমি বুঝতে পারো যে সত্যের জন্য আগ্রাসনের প্রয়োজন হয় না। এবং তুমি শান্ত আনন্দের প্রত্যাবর্তন অনুভব করতে শুরু করো, কারণ আনন্দ হল মনের স্বাভাবিক অবস্থা যা আর তুলনার বোঝা থাকে না। এটিই সেই ভিত্তি যার উপর টাইমলাইন স্থিতিশীলতা তৈরি হয়, এবং এটি সরাসরি পরবর্তী বোঝাপড়ার দিকে পরিচালিত করে: টাইমলাইন বিশৃঙ্খলার অবসান ঘটায় এমন একটি অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন হল বিচারের মুক্তি, কারণ বিচারই টাইমলাইনগুলিকে দ্বন্দ্বে শাখা-প্রশাখায় পরিণত করে। যখন তুমি সঠিক হওয়ার প্রয়োজনকে খাওয়ানো বন্ধ করো, তখন অস্বাভাবিক কিছু ঘটে: জীবন কম নাটকীয় হয়ে ওঠে। কেউ কেউ এটিকে আবেগ হারানো হিসাবে ব্যাখ্যা করবে, তবুও এটি আসলে স্পষ্টতার প্রত্যাবর্তন। স্পষ্টতা জোরে নয়। এটি স্থির। এবং স্থিরতা হল যা তোমাকে এক সম্ভাব্যতা প্রবাহ থেকে অন্য প্রবাহে নিক্ষিপ্ত না হয়ে পরিবর্তনের করিডোর দিয়ে এগিয়ে যেতে সাহায্য করে। আসুন এখন কথা বলি যখন অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্র নিরপেক্ষ হয়ে যায় তখন টাইমলাইনগুলি কীভাবে আচরণ করে। টাইমলাইনগুলি শাস্তি বা পুরস্কৃত হয় না; সেগুলি নির্বাচিত হয়। সেগুলি অনুরণন দ্বারা নির্বাচিত হয়। যখন আপনি একটি সুসংগত ক্ষেত্র ধরে রাখেন, তখন আপনি স্বাভাবিকভাবেই সেই সুসংগতির সাথে মেলে এমন অভিজ্ঞতার দিকে ঝুঁকে পড়েন। যখন আপনি একটি খণ্ডিত ক্ষেত্র ধরে রাখেন, তখন আপনি চরমপন্থার মধ্যে লাফিয়ে পড়েন। অনেকেই এটিকে হঠাৎ বিপরীতমুখী অভিজ্ঞতা হিসেবে অনুভব করেছেন: অগ্রগতির অনুভূতি যার পরে পতন, আশার পরে হতাশা, প্রেমের পরে দ্বন্দ্ব। এর কারণ এই নয় যে মহাবিশ্ব নিষ্ঠুর। কারণ অভ্যন্তরীণ লেন্স এখনও দোদুল্যমান। সময়রেখার বিশৃঙ্খলার অবসান ঘটায় এমন একটি অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন হল যা প্রদর্শিত হচ্ছে তা বিচার করা বন্ধ করা এবং মানসিক প্রতিরোধের সাথে এটি খাওয়ানো বন্ধ করা। এর অর্থ এই নয় যে আপনি নিষ্ক্রিয় হয়ে যান। এর অর্থ এই নয় যে আপনি নিষ্ক্রিয় হয়ে যান। এর অর্থ আপনি সুনির্দিষ্ট হয়ে ওঠেন। আপনি বুঝতে পারেন যে আপনার মনোযোগ সৃজনশীল, এবং আপনি যা চান না বলে দাবি করেন তার প্রতি আপনার সবচেয়ে বেশি মনোযোগ দেওয়া বন্ধ করে দেন। আপনি যখন ক্রোধে লিপ্ত হন তখন আপনার শরীর কত দ্রুত প্রতিক্রিয়া দেখায় তা আপনি লক্ষ্য করতে শুরু করেন এবং আপনি একটি ভিন্ন প্রতিক্রিয়া বেছে নিতে শুরু করেন, কারণ আপনি আবেগকে দমন করছেন না, বরং কারণ আপনি সুসংগতিকে সম্মান করছেন। যখন মন বিচার করা বন্ধ করে দেয়, তখন এটি বিভিন্ন সম্ভাব্যতা প্রবাহকে খাওয়ানো বন্ধ করে দেয়। বিচার শাখা তৈরি করে কারণ এটি দ্বন্দ্ব তৈরি করে। দ্বন্দ্ব সমাধান দাবি করে, এবং সমাধান সময় দাবি করে, এবং সময় গল্প দাবি করে। নিরপেক্ষ সচেতনতা অপ্রয়োজনীয় গল্পকে ভেঙে দেয়। এটি অভিপ্রায় এবং প্রকাশের মধ্যে দূরত্ব কমিয়ে দেয়। এটি আপনার ক্ষেত্রকে স্থিতিশীল করে তোলে যাতে ঘটনাগুলি সহজ হয়ে যায়, কারণ পৃথিবী সরল নয়, বরং কারণ আপনার দৃষ্টিভঙ্গি আর নাটককে আরও প্রশস্ত করছে না।

নিরপেক্ষভাবে জীবনযাপন এবং উচ্চতর সমর্থনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া

যারা নিরপেক্ষতায় বাস করে তারা প্রায়শই ভাগ্যবান বলে মনে হয়। তারা সঠিক মানুষের সাথে দেখা করে, সঠিক সুযোগ খুঁজে পায় এবং অপ্রয়োজনীয় সংকট এড়ায়। এটি ভাগ্য নয়। এটি সারিবদ্ধতা। তারা জোর করে সময়সীমা অতিক্রম করে না। তারা তাদের ক্ষেত্রকে সুসংগততার দ্বারা পরিচালিত হতে দিচ্ছে। উচ্চতর পরিষদগুলি এমন একটি সত্তাকে আরও সরাসরি সমর্থন করতে পারে কারণ এতে বিকৃতি কম থাকে। নির্দেশনা পরিষ্কারভাবে গ্রহণ করা যেতে পারে। সুসংগততা কোনও অন্তর্ঘাত ছাড়াই অবতরণ করতে পারে। পৃথিবী তার পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে চলার সাথে সাথে, যারা মেরুত্বের প্রতি আসক্ত থাকে তারা আরও খণ্ডিত হবে, কারণ তাদের শাস্তি দেওয়া হয় না, বরং নতুন ফ্রিকোয়েন্সিগুলি ভিতরে যা ধারণ করে তা বৃদ্ধি করে। প্রাথমিক চতুর্থ-ঘনত্ব ক্ষেত্র দীর্ঘ সময়ের জন্য অসঙ্গতি সহ্য করে না। এটি এটি প্রকাশ করে।

আধ্যাত্মিক সংহতির জন্য বিচার, প্রার্থনা এবং স্বচ্ছতা প্রকাশ করা হয়েছে

প্রার্থনা ও প্রকাশের মাধ্যমে বিচার প্রকাশ করা এবং উপলব্ধিকারীকে স্থিতিশীল করা

এই কারণেই বিচার প্রকাশ করা এত অপরিহার্য। এটি বিশৃঙ্খলা থেকে বেরিয়ে আসার দরজা, এবং এটি আপনাকে বুঝতে প্রস্তুত করে যে কেন প্রার্থনা দর কষাকষি হিসেবে কাজ করে না, বরং স্বীকৃতি হিসেবে কাজ করে। এটি আপনার হৃদয়ে স্থায়ী হতে দিন: স্থিতিশীলতা খুঁজে পেতে আপনাকে বিশ্বকে নিয়ন্ত্রণ করতে হবে না। আপনাকে উপলব্ধিকে স্থিতিশীল করতে হবে। উপলব্ধিকে স্থিতিশীল করলে, বিশ্ব সেই স্থিতিশীলতার চারপাশে পুনর্গঠিত হয় এবং আপনি যে সময়রেখায় বাস করেন তা কম বিশৃঙ্খল এবং আরও সুন্দর হয়ে ওঠে। আপনার ক্ষেত্রটি আরও সুসংগত হওয়ার সাথে সাথে, আপনি কীভাবে প্রার্থনা করেন, কীভাবে আপনি স্রষ্টার সাথে কথা বলেন, কীভাবে আপনি আপনার উদ্দেশ্যগুলি ধরে রাখেন তার পরিবর্তন লক্ষ্য করতে পারেন। অনেককে ফলাফলের জন্য জিজ্ঞাসা করতে, উদ্ধারের জন্য অনুরোধ করতে, মহাবিশ্বকে একটি পছন্দসই ফলাফলের দিকে ঠেলে দিতে শেখানো হয়েছে। তবুও নতুন ফ্রিকোয়েন্সিগুলি ভিক্ষার প্রতি নয়, বরং স্বীকৃতির প্রতি সবচেয়ে শক্তিশালীভাবে সাড়া দেয়। এই কারণেই আমাদের এখন প্রার্থনা এবং প্রকাশ সম্পর্কে এমনভাবে কথা বলতে হবে যা আপনাকে হতাশা থেকে মুক্তি দেয়। মানুষ যাকে প্রার্থনা বলে তার বেশিরভাগই হল জীবনের সাথে আলোচনা করার চেষ্টা করা মন। এটি ভয়ে আবৃত আকাঙ্ক্ষা। এটি বিশ্বাস যে কিছু অনুপস্থিত, এবং আশা যে একটি উচ্চতর শক্তি অনুপস্থিত জিনিস সরবরাহ করবে। এর মধ্যে কোমলতা আছে, এবং এটি বোধগম্য, তবুও এটি একটি ফ্রিকোয়েন্সি প্যাটার্ন যা অভাবকে আরও শক্তিশালী করে। যখন আপনি গোপনে বিশ্বাস করেন যে ফলাফল ঘটতে পারে না, তখন আপনার ক্ষেত্র সন্দেহ প্রকাশ করে। সন্দেহ মন্দ নয়; এটি কেবল অসঙ্গতি। অসঙ্গতি সংকেতকে দুর্বল করে দেয়। যখন প্রার্থনা অনুরোধের তালিকা হয়ে ওঠে, তখন এটি প্রায়শই চেতনাকে সমস্যার উপর কেন্দ্রীভূত রাখে। আপনি যত বেশি ভুল বর্ণনা করেন, তত বেশি আপনি এর বাস্তবতা যাচাই করেন। আপনি যত বেশি ভয় পান, তত বেশি আপনি এটিকে খাওয়ান। কেউ কেউ তখন হতাশ হয়ে পড়েন এবং সিদ্ধান্ত নেন যে আধ্যাত্মিক অনুশীলন কাজ করে না, যখন সত্যে তারা ক্ষেত্রের মধ্যে পরস্পরবিরোধী নির্দেশাবলী সম্প্রচার করছে। তারা বলছে, "আমি পূর্ণতা কামনা করি," একই সাথে বলছে, "আমি অভাব বিশ্বাস করি।" মহাবিশ্ব শব্দের প্রতি নয়, প্রভাবশালী কম্পনের প্রতি সাড়া দেয়।

সৃষ্টিকর্তার স্বীকৃতি, গ্রহণযোগ্যতা এবং যোগাযোগ হিসেবে প্রকৃত প্রার্থনা

প্রকৃত প্রার্থনা হলো স্বীকৃতি। এটা হলো স্রষ্টার উপস্থিতির বাস্তবতা সম্পর্কে সচেতনতা প্রতিষ্ঠা করা। এটা হলো স্মরণ করা যে উৎস ইতিমধ্যেই এখানে আছেন, ইতিমধ্যেই প্রকাশ করছেন, ইতিমধ্যেই প্রদান করছেন। যখন আপনি এটি স্বীকার করেন, তখন আপনি গ্রহণযোগ্য হয়ে ওঠেন। গ্রহণযোগ্যতা হলো খোলা দরজা। আপনি দরজা জোর করে চাপিয়ে দেন না। আপনি এটি খুলে দেন। এবং যা প্রবাহিত হয় তা মুহূর্তের জন্য উপযুক্ত, কারণ স্রষ্টা আপনার অভিজ্ঞতার জন্য প্রয়োজনীয় রূপ হিসেবে আবির্ভূত হন। যখন প্রয়োজন পরিবর্তিত হয়, তখন রূপ পরিবর্তিত হয়। উৎস স্থির থাকে। এই কারণেই কেউ কেউ দেখেছেন যে যখন তারা নির্দিষ্ট বস্তুর জন্য প্রার্থনা করা বন্ধ করে দেয়, তখন সাহায্য আরও সহজেই আসে। তারা শান্ত হয়ে যায়। তারা আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দেয়। তারা বিশ্বাসে বিশ্রাম নেয়। সেই বিশ্বাসে, মন তার নিয়ন্ত্রণ শিথিল করে এবং হৃদয় শান্তির প্রেরণকারী হয়ে ওঠে। শান্তি একটি শক্তিশালী আকর্ষণকারী। এটি সমর্থন আকর্ষণ করে। এটি সমাধান আকর্ষণ করে। এটি সঠিক সাক্ষাৎ, সঠিক সময়, সঠিক উৎস আকর্ষণ করে। এটি জাদুকরী চিন্তাভাবনা নয়; এটি ফ্রিকোয়েন্সি অ্যালাইনমেন্ট। যদি প্রার্থনা হতাশাজনক মনে হয়, তবে এটি পরিত্যাগ করবেন না। এটিকে শুদ্ধ করুন। প্রার্থনাকে অনুরোধের পরিবর্তে যোগাযোগে পরিণত হতে দিন। এটিকে একটি গভীর নিঃশ্বাসে পরিণত করুন যেখানে আপনি মনে রাখবেন, "স্রষ্টা হলেন। তাই আমি। তাই জীবন।" যখন আপনি এইভাবে প্রার্থনা করেন, তখন আপনি আর মহাবিশ্বকে বোঝানোর চেষ্টা করছেন না। আপনি মহাবিশ্বকে আপনার মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করতে দিচ্ছেন। এই বোধগম্যতা স্বাভাবিকভাবেই স্বচ্ছতার ধারণার দিকে পরিচালিত করে, কারণ একটি স্বচ্ছ মন একটি গ্রহণযোগ্য মন, এবং স্বচ্ছতার মাধ্যমেই করুণা রূপে প্রবাহিত হয়। আপনি যখন দর কষাকষি থেকে যোগাযোগের দিকে এগিয়ে যান, তখন আপনি আপনার নিজের উপস্থিতিতে সূক্ষ্ম এবং শক্তিশালী কিছু অনুভব করতে শুরু করতে পারেন, যেন আপনার শরীর এমন একটি যন্ত্র হয়ে ওঠে যা প্রচেষ্টা ছাড়াই একটি ঘরে শান্তি বহন করতে পারে। এটি কল্পনা নয়। এটি স্বচ্ছতার শুরু। একটি স্বচ্ছ চেতনা এমন নয় যা নিখুঁত, বরং এমন যা বিচার, ভয় এবং প্রতিরোধে আবদ্ধ নয়। আসুন আমরা আরও স্পষ্টভাবে কথা বলি যে স্বচ্ছতা কী এবং কেন এটি এখন গুরুত্বপূর্ণ। একটি স্বচ্ছতা এমন একটি সত্তা যার অভ্যন্তরীণ জগৎ নিন্দা এবং তুলনা দ্বারা বিশৃঙ্খল নয়। এর অর্থ এই নয় যে সত্তা নিষ্ক্রিয় বা নিষ্পাপ। এর অর্থ হল সত্তা হৃদয়কে পরিষ্কার রাখতে শিখেছে যাতে আলো বিকৃতি ছাড়াই চলতে পারে। যখন আলো বিকৃত হয়, তখন এটি নাটকে পরিণত হয়। যখন আলো পরিষ্কারভাবে চলে, তখন তা সৌন্দর্যে পরিণত হয়। একজন স্বচ্ছ ব্যক্তির কাউকে বোঝানোর প্রয়োজন হয় না। তাদের উপস্থিতিই বার্তা।

একটি স্বচ্ছ চেতনা এবং সংগতির প্রবাহ হিসেবে বেঁচে থাকা

অনেকেই জিজ্ঞাসা করেছেন যে কেন কিছু ব্যক্তি যেখানেই যান না কেন তারা শান্তি ফিরিয়ে আনেন, কেন তাদের চারপাশে দ্বন্দ্ব কমে যায়, কেন অন্যরা তাদের সান্নিধ্যে নিরাপদ বোধ করেন। এর কারণ এই নয় যে তারা তাদের ব্যক্তিত্বকে নিখুঁত করে তুলেছে। কারণ তারা অভ্যন্তরীণ যুদ্ধকে খাওয়ানো বন্ধ করে দিয়েছে। তারা ক্রমাগত সবকিছুকে ভালো বা মন্দ হিসেবে চিহ্নিত করছে না। তারা ক্রমাগত বিরোধিতার গল্প তৈরি করছে না। তাদের স্নায়ুতন্ত্র যুদ্ধে আবদ্ধ নয়। এই কারণে, তাদের ক্ষেত্র সুসংগত হয়ে ওঠে। সুসংগতি সংক্রামক। অন্যরা এতে জড়িত। সিস্টেমগুলি এর চারপাশে পুনর্গঠিত হয়। স্বচ্ছতা ইচ্ছাশক্তির সাথে শক্তি পরিচালনা করে না। ইচ্ছাশক্তি কার্যকর হতে পারে, তবে ইচ্ছাশক্তি প্রায়শই উত্তেজনা বহন করে। স্বচ্ছতা সৃষ্টিকর্তাকে স্বাভাবিকভাবেই সত্তার মাধ্যমে কাজ করতে দেয়। এই কারণেই আনুষ্ঠানিক অনুশীলন ছাড়াই স্বচ্ছ চেতনার উপস্থিতিতে নিরাময় ঘটতে পারে। সুবিধা গ্রহণকারী ব্যক্তিকে স্থির করা হচ্ছে না; তাদের স্মরণ করা হচ্ছে। তাদের শরীর সুসংগতি মনে রাখে। তাদের মন শান্তি মনে রাখে। তাদের আবেগগত ক্ষেত্র কোমলতা মনে রাখে। যখন স্মরণ হয়, তখন নিদর্শনগুলি বিলীন হয়ে যায়। এটা বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে সাধু হওয়ার চেষ্টা করে স্বচ্ছতা অর্জন করা হয় না। এটি বিচার প্রকাশ করে এবং উপস্থিতি গড়ে তোলার মাধ্যমে অর্জন করা হয়। যখন তুমি নিজেকে কাউকে নিন্দা করতে দেখো, তখন নিজেকে শাস্তি দেওয়ার দরকার নেই। তুমি কেবল তা লক্ষ্য করো, শ্বাস নাও এবং ছেড়ে দাও। যখন তুমি নিজেকে বাস্তবতার বিরুদ্ধে দাঁড়াতে দেখো, তখন তুমি নরম হয়ে যাও। যখন তুমি নিজেকে ক্রোধে আসক্ত দেখতে পাও, তখন তুমি স্থিরতা বেছে নাও। এই ছোট ছোট পছন্দগুলি, বারবার, সময়ের সাথে সাথে একটি স্বচ্ছ ক্ষেত্র তৈরি করে। এই কারণেই আমি বলি যে তোমার আধ্যাত্মিক কাজ প্রায়শই শান্ত এবং অপ্রচলিত। অহং নাটকীয় যুদ্ধ এবং বীরত্বপূর্ণ বিজয় চায়। আত্মা সংহতি চায়। আত্মা শান্তি চায়। আত্মা একটি বাহক হতে চায়। আসন্ন পরিবর্তনগুলিতে, পৃথিবীর আরও বাহকের প্রয়োজন হবে। সমষ্টিগত ক্ষেত্রটি আলোড়িত হবে। পুরানো ভয় প্রকাশিত হবে। যারা স্বচ্ছ থাকতে পারে তারা স্থিতিশীল হয়ে উঠবে, এবং এটিই তোমার আসার একটি কারণ। তুমি স্বচ্ছ হওয়ার সাথে সাথে অন্ধকারের বিরুদ্ধে লড়াইয়েও কম আগ্রহী হয়ে উঠবে, কারণ তুমি বুঝতে পারো যে লড়াই অন্ধকারকে গুরুত্ব দেয়। এই স্বীকৃতি আমাদের সরাসরি এই দিকে নিয়ে যায় যে অন্ধকারের বিরোধিতা কেন মুক্তিকে বিলম্বিত করে এবং কেন নিরপেক্ষতাই আসল কর্তৃত্ব। স্বচ্ছতার স্বাদ গ্রহণের মুহুর্তে, তুমি দেখতে শুরু করবে যে তোমার কত প্রতিক্রিয়া প্রয়োজনীয় ছিল না। তুমি দেখতে শুরু করবে কিভাবে মনকে প্রতিটি অস্বস্তিকর অনুভূতির সাথে একটি গল্প এবং প্রতিটি গল্পের সাথে একটি লড়াইয়ের মুখোমুখি হতে প্রশিক্ষিত করা হয়েছে। তবুও উচ্চতর ফ্রিকোয়েন্সি আপনাকে লড়াই করতে বলে না। তারা আপনাকে ধরে রাখতে বলে। ধরে রাখা লড়াইয়ের চেয়ে আরও গভীর শক্তি। আসুন এখন আলোচনা করা যাক কেন অন্ধকারের সাথে লড়াই মুক্তি বিলম্বিত করে এবং কীভাবে খ্রীষ্টের ক্ষেত্র বিরোধিতা ছাড়াই বিকৃতিকে ভেঙে দেয়।

নিরপেক্ষতা, অন্ধকারের বিরোধিতা না করা, এবং ইডেন উপলব্ধির দিকে পথ

অন্ধকারকে প্রায়শই এমনভাবে বলা হয় যেন এটি একটি সত্তা, আলোর সমান শক্তির শক্তি, এবং এটি তৃতীয় ঘনত্বের সবচেয়ে প্ররোচিত বিভ্রমগুলির মধ্যে একটি। প্রকৃতপক্ষে, অন্ধকার হল স্পষ্টতার অভাব এবং মনোযোগ দ্বারা টিকে থাকা ভালোবাসার অনুপস্থিতি। যখন আপনি অন্ধকারের সাথে লড়াই করেন, তখন আপনি এতে মনোনিবেশ করেন। যখন আপনি ভয় বা ঘৃণার সাথে এতে মনোনিবেশ করেন, তখন আপনি এটিকে খাওয়ান। এর কারণ এই নয় যে আপনি কিছু ভুল করছেন; কারণ মনোযোগ সৃজনশীল। অনেক আধ্যাত্মিক সাধক অন্ধকারের সাথে লড়াই করার একটি মহৎ উদ্দেশ্য অনুভব করেন এবং এমনকি তারা এর তীব্রতা দ্বারা উজ্জীবিত বোধ করতে পারেন। তবুও তীব্রতা কার্যকারিতার মতো নয়। তীব্রতা স্নায়ুতন্ত্রের সক্রিয়তার লক্ষণ হতে পারে। এটি অ্যাড্রেনালিনকে ধার্মিকতার ছদ্মবেশে থাকতে পারে। অ্যাড্রেনালিন উপলব্ধি সংকুচিত করে। এটি টানেল দৃষ্টি তৈরি করে। টানেল দর্শনে, আপনি সূক্ষ্ম নির্দেশনা মিস করেন। আপনি শান্ত খোলা জায়গাগুলি মিস করেন। আপনি যখন শান্ত থাকেন তখন যে অপ্রত্যাশিত সমাধান আসে তা মিস করেন। মহান গুরু যীশুর চেতনা অন্ধকারের সাথে লড়াই করে এটিকে পরাজিত করেনি। এটি একটি বৃহত্তর বাস্তবতাকে এত দৃঢ়ভাবে প্রকাশ করেছিল যে অন্ধকার সেই উপস্থিতিতে টিকে থাকতে পারেনি। এটি শক্তির একটি ভিন্ন মডেল। এটা আধিপত্য নয়। এটা মূর্ত প্রতীক। যখন তুমি সংগতি প্রকাশ করো, তখন বিকৃতিগুলো কোন বাঁধন খুঁজে পায় না। তারা আটকে থাকতে পারে না। তারা তোমাকে প্রতিক্রিয়ার দিকে টেনে আনতে পারে না। যখন তারা তোমাকে টানতে পারে না, তখন তারা তোমার অভিজ্ঞতার উপর প্রভাব হারায়। এইভাবে, নিরপেক্ষতা সুরক্ষা হয়ে ওঠে, কারণ এটি একটি প্রাচীর তৈরি করে না, বরং কারণ এটি আমন্ত্রণকে সরিয়ে দেয়। এর অর্থ এই নয় যে তুমি পৃথিবীতে ক্ষতি উপেক্ষা করো। এর অর্থ হল তুমি প্রতিক্রিয়াশীল মনের চেয়ে বরং একটি পরিষ্কার হৃদয় থেকে সাড়া দাও। সংগতি থেকে নেওয়া পদক্ষেপ সুনির্দিষ্ট। এটি সময়োপযোগী। এটি কার্যকর। এটি নতুন শত্রু তৈরি করে না। এটি সমান্তরাল শক্তির ক্ষতি তৈরি করে না। এটি জলের মতো প্রবাহিত হয় এবং এটি কম অবশিষ্টাংশ রেখে যায়। তোমার বিশ্বের আরও সুসংগত পদক্ষেপ এবং কম প্রতিক্রিয়াশীল যুদ্ধের প্রয়োজন, এমনকি আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়ের মধ্যেও। যদি তুমি নিজেকে সংবাদ, যুদ্ধ, প্রকাশ করার, আক্রমণ করার, শাস্তি দেওয়ার, বিরতি দেওয়ার এবং আপনার শরীরের ভিতরে কী ঘটছে তা অনুভব করার ইচ্ছায় গ্রাস করে ফেলো। উত্তেজনা লক্ষ্য করো। সংকোচনের দিকে লক্ষ্য করো। তারপর মনে রেখো: এটি অতিক্রম করার জন্য তোমাকে মন্দকে বৈধতা দিতে হবে না। আলো বহন করার জন্য তোমাকে অন্ধকারকে ঘৃণা করতে হবে না। তোমার উপস্থিতি তোমার সবচেয়ে শক্তিশালী উপহার। এই অনুশীলনের মাধ্যমে, আপনি ইডেন আসলে কী প্রতিনিধিত্ব করে তা আভাস পেতে শুরু করেন, কারণ যুদ্ধে জয়লাভ করে ইডেন অর্জিত হয় না; এটি ঐক্যবদ্ধ উপলব্ধি পুনরুদ্ধার করে পুনরুদ্ধার করা হয়। আসুন এখন ইডেনকে চেতনার অবস্থা হিসাবে বিবেচনা করি এবং কেন পতনটি উপলব্ধির পরিবর্তন ছিল, ঐতিহাসিক দুর্ঘটনা নয়।

ইডেন চেতনা, প্রারম্ভিক চতুর্থ ঘনত্ব, এবং খ্রিস্টের স্বর্গারোহণের মন

ইডেন চেতনা, পোলারিটি লেন্স, এবং একীভূত উপলব্ধিতে প্রত্যাবর্তন

যখন তুমি লড়াই করার বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্তি পাও, তখন তুমি স্থান তৈরি করো। সেই স্থানের মধ্যে গভীর বোধগম্যতা জাগ্রত হয় এবং তুমি বুঝতে শুরু করো যে মানবতার প্রাচীন গল্পগুলি কেবল গল্প নয়, বরং চেতনার মানচিত্র। ইডেন এমনই একটি মানচিত্র। এটি ঐক্যের একটি অবস্থা বর্ণনা করে, এবং ইডেন ছেড়ে যাওয়া মেরুতে প্রবেশের বর্ণনা দেয়। এটি তোমাকে লজ্জা দেওয়ার জন্য নয়; এটি তোমাকে বাড়ির পথ দেখানোর জন্য। ইডেনকে একটি হারিয়ে যাওয়া স্বর্গ, নির্দোষতা, সম্প্রীতি এবং স্বাচ্ছন্দ্যের স্থান হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। তবুও ইডেনের গভীর অর্থ ভৌগোলিক নয়। ইডেন হল উপলব্ধির একটি অবস্থা যেখানে মন বাস্তবতাকে বিপরীত শক্তিতে ভাগ করে না। ইডেনে, হৃদয় উন্মুক্ত। স্নায়ুতন্ত্র শিথিল। শরীর জীবনকে বিশ্বাস করে। আত্মা ঘরে বসে অনুভব করে। ইডেন হল ঐক্য চেতনার স্বাভাবিক অবস্থা। পতনের গল্পটি ভালো এবং মন্দের জ্ঞানকে টার্নিং পয়েন্ট হিসাবে বলে। এটি গভীর। এটি পরামর্শ দেয় যে যে মুহুর্তে মন মেরুকে তার লেন্স হিসাবে গ্রহণ করে, সেই মুহুর্তে সম্প্রীতি ভেঙে যায়। যে মুহুর্তে তুমি বিশ্বাস করো যে বাস্তবতা ভালো এবং মন্দে বিভক্ত, তুমি ভয় পেতে শুরু করো। তুমি তুলনা করতে শুরু করো। তুমি রক্ষা করতে শুরু করো। তুমি কৌশল তৈরি করতে শুরু করো। তুমি বিচার করতে শুরু করো। তুমি আলাদা হতে শুরু করো। এই মনস্তাত্ত্বিক এবং উদ্যমী প্রক্রিয়াটি শান্তি থেকে নির্বাসন তৈরি করে, কারণ কোনও দেবতা তোমাকে তাড়িয়ে দেন না, বরং কারণ তোমার উপলব্ধি আর ঐক্য অনুভব করতে পারে না। মানবতা উন্নতির মাধ্যমে ইডেনে ফিরে যাওয়ার চেষ্টা করেছে: উন্নত আচরণ, উন্নত ব্যবস্থা, উন্নত নেতা, উন্নত আধ্যাত্মিক অনুশীলন। তবুও মেরুত্বের মধ্যে উন্নতি ঐক্য পুনরুদ্ধার করতে পারে না। এটি কেবল আরও পরিশীলিত মেরুত্ব তৈরি করতে পারে। ইডেনে প্রত্যাবর্তন একটি ভিন্ন দরজা দিয়ে ঘটে: মেরুত্বের লেন্স ত্যাগ করা। যখন তুমি বিচার করার বাধ্যবাধকতা ছেড়ে দাও, তখন তুমি সেই শান্তির স্বাদ পেতে শুরু করো যা সর্বদা চিন্তার নীচে ছিল। এর অর্থ এই নয় যে তুমি উদাসীন হয়ে যাও। এর অর্থ হল তুমি স্পষ্ট হয়ে যাও। ইডেন চেতনায়, তুমি এখনও চিনতে পারো কোনটি সুরেলা এবং কোনটি বিকৃত, কিন্তু তুমি বিকৃতিকে ঘৃণা দিয়ে খাওয়াও না। তুমি একে সমান ক্ষমতা দাও না। তুমি এর বিরোধিতা করে তোমার পরিচয় তৈরি করো না। তুমি ভালোবাসা থেকে সাড়া দাও, এবং ভালোবাসা এমন একটি ফ্রিকোয়েন্সি যা সহিংসতা ছাড়াই বাস্তবতাকে পুনর্গঠিত করে। পৃথিবী যত উপরে ওঠে, ইডেন চেতনা আরও সহজলভ্য হয়ে ওঠে। তোমাদের মধ্যে কেউ কেউ এর কিছু মুহূর্ত অনুভব করেছেন: প্রকৃতিতে, ধ্যানে, গভীর প্রেমে, বিস্ময়ে। সেই মুহুর্তগুলিতে, পৃথিবী সহজ বোধ করে। সমস্যাগুলি বিলীন হয়ে যায়। সময় ধীর হয়ে যায়। আপনি আটকে থাকা বোধ করেন। এগুলি কল্পনা নয়; এগুলি সেই ক্ষেত্রের ঝলক যা আপনি ফিরে যাচ্ছেন। চতুর্থ ঘনত্বের প্রাথমিক ফ্রিকোয়েন্সিগুলি ইডেন চেতনাকে সমর্থন করে, তবে তারা এটিকে চ্যালেঞ্জও করে। আপনি যে লেন্সটি বহন করেন তা এগুলি প্রসারিত করে। যদি আপনি মেরুতা বহন করেন, তবে আপনি বর্ধিত দ্বন্দ্ব অনুভব করবেন। যদি আপনি ঐক্য বহন করেন, তবে আপনি বর্ধিত শান্তি অনুভব করবেন। এটি আমাদেরকে এই বিষয়টিতে নিয়ে আসে যে কেন প্রারম্ভিক চতুর্থ ঘনত্ব অনেকের কাছে অস্থির মনে হয় এবং কেন সম্প্রসারণ নয়, একীকরণ পরবর্তী প্রয়োজনীয়তা।

প্রারম্ভিক চতুর্থ ঘনত্বের প্রশস্তকরণ, স্থিরতা, এবং বিচারকে একীভূত করার আহ্বান

ইডেন চেতনা যত সহজলভ্য হবে, তোমাদের মধ্যে কেউ কেউ হয়তো উচ্ছ্বাস এবং অস্থিরতা উভয়ই অনুভব করতে পারো। তোমরা হয়তো লক্ষ্য করবে যে আবেগ দ্রুত বেড়ে ওঠে, সংবেদনশীলতা বৃদ্ধি পায় এবং পুরনো ধরণগুলি প্রকাশিত হয়। এটি রিগ্রেশন নয়; এটি হল উদ্ঘাটন। নতুন ফ্রিকোয়েন্সিগুলি অমীমাংসিত বিষয়গুলিকে আলোকিত করে যাতে এটি একীভূত করা যায়। এই পর্যায়ের মধ্য দিয়ে সুন্দরভাবে এগিয়ে যাওয়ার জন্য, এটি বুঝতে সাহায্য করে যে প্রাথমিক চতুর্থ ঘনত্ব কী বৃদ্ধি করে এবং কেন বিচার আগের চেয়ে আরও অস্থিতিশীল হয়ে ওঠে। প্রাথমিক চতুর্থ ঘনত্ব একটি পরিবর্তনশীল ক্ষেত্র। এটি এখনও ঐক্য চেতনার পূর্ণ স্থিতিশীলতা নয়, তবে এটি আর তৃতীয় ঘনত্বের ভারী অস্বচ্ছতা নয়। এই ক্ষেত্রে, আবেগগত শক্তি আরও প্রতিক্রিয়াশীল হয়ে ওঠে। অন্তর্দৃষ্টি আরও জোরে জোরে। সমলয় ঘন ঘন হয়ে ওঠে। হৃদয় এমনভাবে খুলতে শুরু করে যা অপ্রতিরোধ্য বোধ করতে পারে। কারও কারও কাছে এটি মুক্তির মতো অনুভূত হয়। অন্যদের কাছে এটি উন্মুক্ত হওয়ার মতো অনুভূত হয়। যারা অমীমাংসিত মেরুতা বহন করে তারা প্রায়শই তীব্র দোল হিসাবে প্রারম্ভিক চতুর্থ ঘনত্ব অনুভব করে। তাদের করুণা বৃদ্ধি পায়, তবুও অন্যায়ের প্রতি তাদের সংবেদনশীলতাও বৃদ্ধি পায়। তাদের অন্তর্দৃষ্টি তীক্ষ্ণ হয়, তবুও ব্যাখ্যা করার প্রবণতাও বৃদ্ধি পায়। ঐক্যের জন্য তাদের আকাঙ্ক্ষা বৃদ্ধি পায়, তবুও বিচ্ছেদের প্রতি তাদের ক্রোধ আরও শক্তিশালী হয়। এই কারণেই কিছু সাধক ক্লান্ত এবং বিভ্রান্ত বোধ করছেন। তারা আরও বেশি আলো পাচ্ছেন, কিন্তু আলো অভ্যন্তরীণ বিভাজন প্রকাশ করছে। যদি তারা বিচারকে অব্যাহত রাখে, তাহলে প্রসারণ অস্থির হয়ে ওঠে। এই পর্যায়ে, যুদ্ধ, শুদ্ধিকরণ বা ধ্রুবক সুরক্ষার উপর জোর দেওয়া আধ্যাত্মিক অনুশীলনগুলি ক্লান্তিকর হয়ে উঠতে পারে। স্নায়ুতন্ত্র সতর্ক থাকতে পারে না এবং উচ্চতর ফ্রিকোয়েন্সিগুলিকে একীভূত করতে পারে না। শরীরের বিশ্রাম প্রয়োজন। হৃদয়ের নিরাপত্তা প্রয়োজন। মনের সরলতা প্রয়োজন। এই কারণেই স্থিরতা এত গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। স্থিরতা পরিহার নয়। স্থিরতা হল একীভূতকরণ। যখন আপনি স্থিরতায় বিশ্রাম নেন, তখন নতুন শক্তি আপনার ক্ষেত্রকে সংগঠিত করতে পারে। যখন আপনি প্রতিক্রিয়াশীল থাকেন, তখন শক্তিগুলি ছড়িয়ে পড়ে। আপনি আরও লক্ষ্য করতে পারেন যে চতুর্থ ঘনত্বের প্রথম দিকে সম্পর্কগুলি দ্রুত পরিবর্তিত হয়। যারা একবার সারিবদ্ধ বোধ করেছিলেন তারা এখন দূরে বোধ করতে পারেন। এটি সবসময় কারও ভুল হওয়ার কারণে নয়; কারণ অনুরণন পরিবর্তিত হচ্ছে। যারা সংহতি বেছে নেন তারা সংহতির দিকে আকৃষ্ট হন। যারা ধ্রুবকতা বেছে নেন তারা ধ্রুবকতার দিকে আকৃষ্ট হন। কিছু সংযোগ শান্তিপূর্ণভাবে বিলুপ্ত হয়। অন্যগুলি নাটকীয়ভাবে বিলুপ্ত হয়। নাটকটি প্রায়শই বিচার থেকে উদ্ভূত হয়। যখন বিচার প্রকাশিত হয়, তখন পরিবর্তনগুলি মৃদু হতে পারে। আপনি যদি অস্থিরতা অনুভব করেন, তবে নিজের প্রতি সদয় হোন। আপনি ব্যর্থ হচ্ছেন এমন সিদ্ধান্তে আসবেন না। বরং জিজ্ঞাসা করুন: আমার দৃষ্টিভঙ্গি এখনও কোথায় বিভক্ত? আমি এখনও কোথায় দোষারোপ করতে, দোষারোপ করতে, নিন্দা করতে বাধ্য বোধ করি? এই জায়গাগুলিতে একীকরণের প্রয়োজন। একীকরণের অর্থ ক্ষতিকে অনুমোদন করা নয়। এর অর্থ হল এই বিশ্বাসকে মুক্ত করা যে ক্ষতি এমন একটি শক্তি যা আপনার অভ্যন্তরীণ জগৎকে সংজ্ঞায়িত করতে পারে।

খ্রিস্টের মন ঐক্যবদ্ধ উপস্থিতি এবং স্বর্গারোহণের মডেল হিসেবে

যখন তুমি একীভূত হও, তখন তুমি সেই মনকে অনুভব করতে শুরু করো যা খ্রীষ্টের মধ্যে ছিল—একটি বিশুদ্ধ সত্তার অবস্থা যা দোদুল্যমান হয় না—এবং এটি স্বাভাবিকভাবেই বুঝতে সাহায্য করে যে কেন খ্রীষ্টের মন পাপীদের স্থির করে না বরং সম্পূর্ণতা প্রকাশ করে। এখন আসুন এই মন সম্পর্কে কথা বলি এবং কেন এটি স্বর্গারোহণের জন্য প্রকৃত মডেল। যখন তুমি একীভূত হও, তখন তুমি হয়তো একটি শান্ত কেন্দ্র ফিরে আসছে বলে অনুভব করতে পারো, যেন তুমি আর প্রতিটি তরঙ্গ দ্বারা নিক্ষিপ্ত নও। এই কেন্দ্রটি অসাড়তা নয়; এটি উপস্থিতি। উপস্থিতি হল খ্রীষ্টের মনের বৈশিষ্ট্য। খ্রীষ্টের মন বাস্তবতার সাথে দর কষাকষি করে না। এটি আবির্ভাবের সাথে তর্ক করে না। এটি সত্তার সত্যে স্থির থাকে এবং সেই বিশ্রাম থেকে, আশ্চর্যজনকভাবে সহজেই রূপান্তর ঘটে। খ্রীষ্টের মধ্যে যে মন ছিল তা নৈতিক বিচারের মন নয়। এটি এমন একটি মন নয় যা পাপীদের সংস্কারের জন্য বা রোগ অপসারণের জন্য বিশ্বকে স্ক্যান করে। এটি এমন একটি মন যা ঈশ্বরের বাস্তবতায় একমাত্র উপস্থিতি হিসাবে বিশ্রাম নেয় এবং যেহেতু এটি সেখানে স্থির থাকে, তাই এটি আবির্ভাবগুলিকে পৃথক শক্তি দেয় না। এই মন পৃষ্ঠের অবস্থার বাইরে তাদের নীচের সম্পূর্ণতা দেখে। এটি ইন্দ্রিয় যা প্রকাশ করে তা অস্বীকার করে না, কিন্তু এটি চূড়ান্ত সত্য হিসাবে এটির কাছে মাথা নত করে না। যখন মানুষ একটি পোলারিটি লেন্স থেকে আরোগ্য বা রূপান্তর করার চেষ্টা করে, তখন তারা প্রায়শই যা পরিবর্তন করতে চায় তা শক্তিশালী করে। তারা বলে, "এটি অসুস্থতা," এবং তারপর তারা অসুস্থতার সাথে লড়াই করে। তারা বলে, "এটি মন্দ," এবং তারপর তারা মন্দকে প্রতিরোধ করে। তবুও প্রতিরোধ সম্পর্ক তৈরি করে, এবং সম্পর্ক বাস্তবতাকে টিকিয়ে রাখে। খ্রীষ্টের মন কেবল ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কিত। এটি কেবল সম্পূর্ণতার সাথে সম্পর্কিত। এটি একটি অবস্থা। এটি গতকালের গল্প বা আগামীকালের ভয়ে বাস করে না। এটি বর্তমানে যেখানে স্রষ্টা উপস্থিত আছেন সেখানে বাস করে। এই কারণেই খ্রীষ্ট-মনের সত্তার উপস্থিতিতে সংগ্রাম ছাড়াই নিরাময় ঘটতে পারে। সত্তা চেহারার সাথে লড়াই করছে না। সত্তা তার নীচে সত্যে নোঙর করা হয়েছে। সেই সত্য বিকিরণ করে। এটি ক্ষেত্রকে আবদ্ধ করে। বিকিরণ গ্রহণকারী দেহ তার নিজস্ব আদি সাদৃশ্য মনে রাখে। এই স্মরণকে মানুষ একটি অলৌকিক ঘটনা বলে। তবুও এটি কেবল অনুরণন। খ্রীষ্টের মন আবেগপ্রবণতা ছাড়াইও করুণাময়। এটি নিন্দা করে না। এটি লজ্জা দেয় না। এটি আধ্যাত্মিক জ্ঞানকে অস্ত্র হিসাবে ব্যবহার করে না। এটি জানে যে নিন্দা হল বিচ্ছেদের এক রূপ, এবং বিচ্ছেদ হল দুঃখের মূল। খ্রীষ্টের মন একজন ব্যক্তিকে সম্পূর্ণরূপে ধারণ করে, এমনকি তাদের পরিবর্তনে সহায়তা করার সময়ও। এটি একটি সূক্ষ্ম শিল্প। এর জন্য আচরণের বাইরেও সারাংশে দেখা প্রয়োজন, একই সাথে জ্ঞান এবং সীমানাও মেনে নেওয়া উচিত। এই মনকে গড়ে তোলার সাথে সাথে আপনি বুঝতে শুরু করেন যে স্বর্গারোহণ অর্জন করা যায় না। আপনি যা ইতিমধ্যেই আছেন তা অর্জন করতে পারবেন না। আপনি নিজের দেবত্বে আরোহণ করতে পারবেন না। আপনি কেবল যা স্বীকৃতিকে বাধা দেয় তা ছেড়ে দিতে পারেন। এই কারণেই কেবল প্রচেষ্টা অপর্যাপ্ত। আত্মসমর্পণ ছাড়া প্রচেষ্টা প্রচেষ্টায় পরিণত হয়, এবং প্রচেষ্টা ঈশ্বরের কাছ থেকে দূরত্ব বোঝায়।

স্বীকৃত স্বর্গারোহণ যেখানে প্রতিরোধের সমাপ্তি ঘটে সেখানে অনুরণন এবং করুণা প্রবাহিত হয়

এটা সহজ করে বলা যাক: খ্রীষ্টের মন এমন একটি অবস্থা যেখানে ঈশ্বরকে একমাত্র শক্তি হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়। এই স্বীকৃতি থেকে যত বেশি জীবনযাপনের অনুশীলন করবেন, ততই আপনি ধ্রুবকতার দিকে টেনে আনা কমবেন। প্রয়োজনে আপনি এখনও কাজ করবেন, তবুও আপনার কর্ম প্রতিক্রিয়ার পরিবর্তে শান্তি থেকে উদ্ভূত হবে। এটি আপনাকে বুঝতে প্রস্তুত করে যে কেন স্বর্গারোহণ অর্জিত হয় না বরং স্বীকৃত হয়, এবং কেন অনুগ্রহ সেখানে প্রবাহিত হয় যেখানে প্রতিরোধ শেষ হয়। আপনি যখন খ্রীষ্টের মন বর্ণনা করেছেন তা অনুভব করার সাথে সাথে লক্ষ্য করুন যে আপনার ভিতরে কী ঘটে। আপনার শরীর কি নরম হয়? আপনার নিঃশ্বাস কি গভীর হয়? এটি সত্যকে স্বীকৃতি দেয়। শরীর সরলতা পছন্দ করে। আত্মা স্বীকৃতি পছন্দ করে। অহংকার প্রতিরোধ করতে পারে কারণ এটি অর্জন উপভোগ করে। তবুও স্বর্গারোহণ একটি অর্জন নয়। এটি একটি প্রত্যাবর্তন। এবং মুক্তির মাধ্যমে প্রত্যাবর্তন সম্পন্ন হয়। অনেক আধ্যাত্মিক সাধক একটি অদৃশ্য চুক্তি বহন করে: যদি আমি যথেষ্ট করি, যদি আমি যথেষ্ট শুদ্ধ করি, যদি আমি যথেষ্ট কষ্ট পাই, যদি আমি যথেষ্ট বুঝতে পারি, তবে আমি শান্তির সাথে পুরস্কৃত হব। এই চুক্তিটি পুরানো ধর্মীয় প্রোগ্রামিংয়ে নিহিত, তবুও এটি আধুনিক অধিবিদ্যাতেও টিকে থাকে। এটি আধ্যাত্মিকতাকে একটি লেনদেন করে তোলে। এটি ঈশ্বরকে একজন দ্বাররক্ষী করে তোলে। এটি স্বর্গারোহণকে একটি পুরষ্কার করে তোলে। তবুও স্রষ্টা আটকে রাখছেন না। ঐক্যের ক্ষেত্রটি তালাবদ্ধ নয়। একমাত্র বাধা হল উপলব্ধির মধ্যে বিচ্ছিন্নতার অভ্যাস। প্রচেষ্টার নিজস্ব স্থান আছে। অনুশীলন মূল্যবান। শৃঙ্খলা সহায়ক হতে পারে। তবুও যখন প্রচেষ্টা ভয় দ্বারা পরিচালিত হয় - পিছনে ফেলে যাওয়ার ভয়, ব্যর্থতার ভয়, অযোগ্য হওয়ার ভয় - তখন তা প্রচেষ্টায় পরিণত হয়। প্রচেষ্টা হল সংকোচন। সংকোচন হল ঘনত্ব। অনেকেই আটকে থাকে কারণ তারা কেবল যা পাওয়া যায় তা অর্জন করার চেষ্টা করে। গ্রহণের জন্য উন্মুক্ততা প্রয়োজন। উন্মুক্ততার জন্য আস্থা প্রয়োজন। বিশ্বাসের জন্য আত্মসমর্পণ প্রয়োজন। আত্মসমর্পণ পরাজয় নয়; এটি সারিবদ্ধতা। ঊর্ধ্বগতি অর্জন করা যায় না কারণ এটি কোনও বাহ্যিক কর্তৃপক্ষ দ্বারা মঞ্জুর করা হয় না। এটি অনুরণনের পরিবর্তন। অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্র সুসংগত হয়ে উঠলে অনুরণন পরিবর্তিত হয়। সদ্গুণের বিন্দু দিয়ে সংগতি কেনা হয় না। এটি বিচারের মুক্তি, ভয়ের নরমতা এবং হৃদয় থেকে বেঁচে থাকার পছন্দের মাধ্যমে চাষ করা হয়। যখন আপনি হৃদয় থেকে বেঁচে থাকেন, তখন আপনি স্বাভাবিকভাবেই দয়ালু, জ্ঞানী এবং আরও সহানুভূতিশীল হয়ে ওঠেন, তবুও এগুলি উপজাত, পূর্বশর্ত নয়। কেউ কেউ বলবেন, "কিন্তু জবাবদিহিতা সম্পর্কে কী? দায়িত্ব সম্পর্কে কী?" যখন আপনি সুসংগত হন তখন দায়িত্ব স্বাভাবিক। নীতিবান হতে লজ্জার প্রয়োজন নেই। দয়ালু হতে ভয়ের প্রয়োজন নেই। যখন মেরুত্বের লেন্স দ্রবীভূত হয়, তখন তোমার কাজগুলো আরও সুরেলা হয় কারণ তুমি আর প্রতিরক্ষার দিক থেকে কাজ করছো না। তুমি জীবনকে আন্তঃসংযুক্ত মনে করতে শুরু করো। ক্ষতি কম আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে কারণ তুমি এর কম্পন অনুভব করো। তুমি পুরস্কৃত না হওয়ার জন্য আলাদাভাবে বেছে নাও, বরং তোমার হৃদয় জানে।
যেখানে প্রতিরোধ শেষ হয় সেখানেই অনুগ্রহ প্রবাহিত হয়। এটি কবিতা নয়। এটি চেতনার একটি নিয়ম। প্রতিরোধ হল বাস্তবতার সাথে অভ্যন্তরীণ তর্ক। যখন তুমি তর্ক করা বন্ধ করো, তখন তুমি উপলব্ধ হও। যখন তুমি উপলব্ধ হও, তখন সমর্থন দৃশ্যমান হয়। যখন সমর্থন দৃশ্যমান হয়, তখন তুমি আরও শিথিল হও। এটি সংহতির একটি ঊর্ধ্বমুখী সর্পিল তৈরি করে। যদি তুমি চেষ্টা করে থাকো, নিজেকে ক্ষমা করো। প্রচেষ্টা ছিল নিরাপদ থাকার একটি প্রচেষ্টা। এখন তুমি আরও গভীর নিরাপত্তা আবিষ্কার করতে পারো: প্রতিটি বর্তমান মুহূর্তে স্রষ্টার দ্বারা ধরে রাখার নিরাপত্তা।

শাশ্বত এখন, উপস্থিতি অনুশীলন, এবং সমাপ্তি আধ্যাত্মিক লুপগুলি আটকানো হয়েছে

অনন্তকালে বাস করা এবং অনুগ্রহ লাভ করা

এটি আমাদের সরাসরি চিরন্তন বর্তমানের দিকে নিয়ে যায়, কারণ এখনই অনুগ্রহ লাভ করা হয়, এবং এখনই যেখানে স্বর্গোদয় স্থিতিশীল হয়। লক্ষ্য করুন মন কত দ্রুত আগামীতে ঝাঁপিয়ে পড়ার চেষ্টা করে: "আমি কি তা অর্জন করব? আমি কি স্থিতিশীল হব? এরপর কী হবে?" এটি স্বাভাবিক, তবুও এটি সেই দরজাও যার মধ্য দিয়ে ভয় প্রবেশ করে। ভবিষ্যত হল একটি ক্যানভাস যা মন অনিশ্চয়তার সাথে রঙ করে। অতীত হল একটি জাদুঘর যেখানে মন অনুশোচনা সংগ্রহ করতে যায়। এখন হল জীবন্ত ক্ষেত্র যেখানে স্রষ্টা উপস্থিত। সুসংগত হতে, আপনি বারবার বর্তমানে ফিরে আসেন। আপনি যে মুহূর্তটি সত্যিই বাস করেন তা হল এখন। এটি কোনও দর্শন নয়; এটি একটি অভিজ্ঞতামূলক সত্য। আপনি পাঁচ মিনিট আগে বাঁচতে পারবেন না। আপনি এখন থেকে এক মিনিট বাঁচতে পারবেন না। মন ভ্রমণ করতে পারে, কিন্তু আপনার সত্তা এখানেই থাকে। বর্তমানে, স্রষ্টা উপস্থিত। বর্তমানে, জীবন প্রকাশ করছে। বর্তমানে, আপনার স্নায়ুতন্ত্র শিথিল হতে পারে। বর্তমানে, আপনার হৃদয় খুলতে পারে। বর্তমানে, সংগতি অ্যাক্সেসযোগ্য। মানুষ যেমন সমস্যাগুলি অনুভব করে, সময়ের প্রয়োজন। তাদের গল্প প্রয়োজন। তাদের স্মৃতি এবং অভিক্ষেপ প্রয়োজন। সমস্যা খুব কমই একটি বিশুদ্ধ সংবেদন। এটি সংবেদন, ব্যাখ্যা, ভয় এবং আখ্যান। যখন আপনি বর্তমানে ফিরে যান, তখন আখ্যানের বেশিরভাগ অংশই বিলীন হয়ে যায়। সংবেদন থেকে যেতে পারে, কিন্তু এটি কার্যকর হয়ে ওঠে। এটি সহজ হয়ে যায়। আপনি আবিষ্কার করেন যে আপনার বহন করা অনেক বোঝা বর্তমানে নেই; এগুলি অতীত এবং ভবিষ্যতের সাথে মনের সম্পর্কের মধ্যে রয়েছে। নিরাময় বর্তমানে ঘটে কারণ স্বীকৃতি বর্তমানে ঘটে। আপনি আগামীকাল ঈশ্বরকে চিনতে পারবেন না। আগামীকাল কখনই আসে না। আপনি এখন ঈশ্বরকে চিনতে পারেন। যখন আপনি এখন ঈশ্বরকে চিনতে পারেন, তখন আপনি ঐক্যের ক্ষেত্রের সাথে সারিবদ্ধ হন। ঐক্যে, সমাধানের উদ্ভব হয়। ঐক্যে, শরীর পুনর্গঠিত হয়। ঐক্যে, নির্দেশনা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এই কারণেই যারা উপস্থিতিতে বাস করে তারা প্রায়শই নির্দেশিত বলে মনে হয়। তারা বিশেষ নয়। তারা উপলব্ধ।

চতুর্থ ঘনত্বের প্রথম দিকের ঘনত্ব উপস্থিতিকে বাড়িয়ে তোলে। এটি বিক্ষেপকেও বাড়িয়ে তোলে। সমষ্টিগত মন শব্দে পূর্ণ, ভবিষ্যদ্বাণীতে পূর্ণ, ভয়ে পূর্ণ। যদি আপনি আপনার সচেতনতাকে এই শব্দের মধ্যে টেনে আনতে দেন, তাহলে আপনার ক্ষেত্রটি ছড়িয়ে পড়ে। বিক্ষিপ্ত শক্তি স্থিতিশীল হতে পারে না। বিক্ষিপ্ত শক্তি স্পষ্ট নির্দেশনা পেতে পারে না। তবুও যখন আপনি বর্তমানে ফিরে যাওয়ার অনুশীলন করেন, তখন আপনি একটি স্থির আলোকবর্তিকা হয়ে ওঠেন। আপনার শক্তি সম্মিলিত ঝড়ের দ্বারা কম প্রভাবিত হয়। এখন এমনও যেখানে আপনি পোলারিটি লেন্স মুক্ত করেন। বিচার প্রায়শই স্মৃতি এবং ভয় থেকে উদ্ভূত হয়। যখন আপনি সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত থাকেন, তখন আপনি লেবেলিংয়ের প্রতি কম আগ্রহী হন। আপনি দেখার প্রতি বেশি আগ্রহী। দেখা হল দেখা। দেখা হল গ্রহণযোগ্য। গ্রহণযোগ্য সচেতনতা হল স্বচ্ছতা। এইভাবে শিক্ষাগুলি একত্রিত হয়: উপস্থিতি স্বচ্ছতাকে সমর্থন করে, স্বচ্ছতা অনুগ্রহকে সমর্থন করে, অনুগ্রহ স্বর্গোদয়কে সমর্থন করে। অনুশীলন জটিল হতে হবে না। এটি একটি শ্বাস হতে পারে। প্রতিক্রিয়া করার আগে এটি একটি বিরতি হতে পারে। এটি মাটিতে আপনার পা অনুভব করার পছন্দ হতে পারে। এটি স্রষ্টা এখানে আছেন এই স্মরণ হতে পারে। আপনি যখন এটি করেন, ভবিষ্যত নরম হতে শুরু করে এবং অতীত তার দখল হারায়। তুমি এখনই অনন্তে বাস করতে শুরু করো, এবং অনন্ত এখন নতুন পৃথিবীর অভিজ্ঞতার প্রবেশদ্বার হয়ে ওঠে।

সময়-ভিত্তিক আধ্যাত্মিক চক্র ত্যাগ করে উপস্থিতিতে ফিরে আসা

এই কারণেই আমরা বুঝতে পারি যে অনেক আধ্যাত্মিক শিক্ষা কেন লুপ হয়ে যায়: কারণ তারা মানুষকে এখন বিশ্রাম নেওয়ার পরিবর্তে সময়ের মধ্যে কাজ করতে বাধ্য করে, এবং তারা মানুষকে চিনতে না চেয়ে স্থির করে। আপনি যখন এখন ফিরে আসবেন, তখন আপনি লক্ষ্য করবেন কিভাবে কিছু শিক্ষা আপনাকে প্রচেষ্টা এবং অন্তহীন প্রক্রিয়ার দিকে টেনে নিয়ে যাচ্ছে। শেখার এবং পরিমার্জনের জন্য একটি জায়গা আছে, তবে এমন একটি বিন্দুও রয়েছে যেখানে শেখা স্থগিত করার আরেকটি রূপ হয়ে ওঠে। আত্মার অফুরন্ত জটিলতার প্রয়োজন নেই। আত্মার মূর্ত রূপের প্রয়োজন। আসুন আমরা দেখি কেন শিক্ষা কখনও কখনও লুপ হয়ে যায় এবং আপনার বৃদ্ধিকে প্রত্যাখ্যান না করে কীভাবে সেগুলি থেকে বেরিয়ে আসা যায়। কিছু শিক্ষা মানুষকে ব্যস্ত রাখে। তারা অফুরন্ত পদক্ষেপ, অফুরন্ত পরিশুদ্ধি, অফুরন্ত সুরক্ষা, কী ভুল এবং কী ঠিক করা উচিত তার অফুরন্ত তালিকা প্রদান করে। এটি প্রথমে আশ্বস্ত বোধ করতে পারে কারণ এটি মনের গঠন দেয়। তবুও এটি একটি ট্রেডমিলেও পরিণত হতে পারে। যখন আপনি সর্বদা নিজের উপর কাজ করেন, তখন আপনি বিশ্বাস করতে শুরু করতে পারেন যে আপনি সর্বদা ভেঙে পড়েছেন। যখন আপনি সর্বদা পরিষ্কার করছেন, তখন আপনি বিশ্বাস করতে শুরু করতে পারেন যে আপনি সর্বদা দূষিত। যখন আপনি সর্বদা রক্ষা করছেন, তখন আপনি বিশ্বাস করতে শুরু করতে পারেন যে আপনি সর্বদা হুমকির মধ্যে রয়েছেন। এই বিশ্বাসগুলি মুক্তিদায়ক নয়। এগুলি ভয়ের সূক্ষ্ম রূপ। অনেক চক্র ধ্রুবকতা দ্বারা টিকে থাকে। তারা জীবনকে শক্তির মধ্যে যুদ্ধ হিসেবে চিত্রিত করে। তারা সতর্কতাকে উৎসাহিত করে। তারা সংগ্রামকে মহিমান্বিত করে। তারা দুঃখকষ্টকে এমনভাবে অর্থপূর্ণ করে তোলে যা আসক্তিতে পরিণত হতে পারে। অহংকার প্রায়শই এটি পছন্দ করে কারণ এটি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয়। তবে, আত্মা সরলতা খোঁজে। আত্মা উপস্থিতি খোঁজে। আত্মা মিলন খোঁজে। যখন আপনি মিলনের স্বাদ পেতে শুরু করেন, তখন আপনি অন্তহীন প্রক্রিয়াকরণে কম আগ্রহী হয়ে ওঠেন এবং বেঁচে থাকার প্রতি আরও আগ্রহী হয়ে ওঠেন।

আত্ম-উন্নতির ট্রেডমিল থেকে শান্তিতে পা রাখা

এর অর্থ এই নয় যে আপনি বিচক্ষণতা বা দায়িত্ব ত্যাগ করবেন। এর অর্থ হল আপনি এই ধারণা পোষণ করা বন্ধ করে দেবেন যে শান্তিতে থাকার আগে আপনাকে নিখুঁত হতে হবে। শান্তি হল সেই মাটি যেখানে রূপান্তর বৃদ্ধি পায়। যদি আপনি রূপান্তরের পরে শান্তি বিলম্বিত করেন, তাহলে আপনি রূপান্তর বিলম্বিত করবেন। এটি একটি সাধারণ ভুল ধারণা। অনেকে শান্তিতে থাকার জন্য নিরাময় করার চেষ্টা করেন। তবুও শান্তিই যা নিরাময় করে। শান্তিই শরীরকে পুনর্গঠিত করে। শান্তিই যা নির্দেশনাকে অবতরণ করতে দেয়। শান্তিই যা আপনাকে স্বচ্ছ করে তোলে। যদি আপনি নিজেকে শিক্ষার মধ্যে লুপ করতে দেখেন, তাহলে জিজ্ঞাসা করুন: এই অনুশীলন কি আমাকে আরও উপস্থিত, আরও দয়ালু, আরও স্বাচ্ছন্দ্যময়, আরও সুসংগত করে তোলে? নাকি এটি আমাকে আরও ভীত, আরও আত্ম-সমালোচক, বিপদের প্রতি আরও নিবিড় করে তোলে? আপনার শরীর সৎভাবে উত্তর দেবে। শরীর জানে কখন এটি সুরক্ষার দিকে প্রশিক্ষিত হচ্ছে নাকি ভয়ের দিকে প্রশিক্ষিত হচ্ছে। সবচেয়ে সহজ শিক্ষা প্রায়শই সবচেয়ে রূপান্তরকারী: বিচার ছেড়ে দিন, এখন ফিরে আসুন, স্রষ্টার উপস্থিতিতে বিশ্রাম নিন এবং জীবনকে পুনর্গঠিত হতে দিন। মন এটিকে খুব সহজ বলতে পারে, কারণ মন জটিলতাকে মূল্যের সাথে সমান করে। তবুও মহাবিশ্ব সহজ আইনের উপর নির্মিত। সমন্বয় তাদের মধ্যে একটি। যখন তুমি লুপ থেকে বেরিয়ে আসবে, তখন তুমি সেবা করার জন্য আরও সক্ষম হয়ে উঠবে। নতুন ফ্রিকোয়েন্সিতে সেবা আত্মত্যাগ নয়; এটি স্থিতিশীলতা। এটি আমাদের গ্রাউন্ড ক্রুর ভূমিকায় নিয়ে আসে, কারণ যারা সুসংগতি বজায় রাখতে পারে তারা অন্যদের জন্য নোঙ্গর হয়ে ওঠে এবং এটি হল পরিবর্তনের সময় আপনি যে প্রাথমিক অবদান রাখতে পারেন তার মধ্যে একটি। যখন তুমি লুপিং বন্ধ করো, তখন তোমার কাছে শক্তি ফিরে আসে। তুমি আরও প্রশস্ত বোধ করো। তুমি শুনতে আরও সক্ষম বোধ করো। এটি স্বার্থপরতা নয়; এটি পুনরুদ্ধার। পুনরুদ্ধার করা শক্তি প্রকৃত সেবার জন্য উপলব্ধ হয়ে ওঠে এবং এই সময়ে প্রকৃত সেবা প্রায়শই শান্ত, স্থির এবং গভীরভাবে প্রভাবশালী হয়।

চেতনার সুসংগত নোঙর হিসেবে গ্রাউন্ড ক্রু মিশন

আসুন আমরা গ্রাউন্ড ক্রুদের কাজ এবং কেন চেতনাকে নোঙর করা পৃথিবীকে ঠিক করার চেষ্টা করার চেয়ে বেশি শক্তিশালী তা নিয়ে কথা বলি। গ্রাউন্ড ক্রুরা শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে এটিকে উদ্ধার করতে পৃথিবীতে আসেনি। গ্রাউন্ড ক্রুরা পৃথিবীতে এসেছিল এর মধ্যে চেতনাকে স্থিতিশীল করার জন্য। স্থিতিশীলতা নাটকীয় নয়। এটি ধারাবাহিক। এটি হল অন্যরা প্রতিক্রিয়াশীল হলেও একটি সুসংগত ক্ষেত্র ধরে রাখার ইচ্ছা। এটি হল সম্মিলিত মন যখন কোলাহলপূর্ণ তখনও প্রেমে ফিরে যাওয়ার ইচ্ছা। এটি হল ভয় যখন আপনাকে গল্পে টেনে আনার চেষ্টা করে তখনও উপস্থিত থাকার ইচ্ছা।

তোমাদের অনেকেই ভেবে দেখেছো যে, তোমরা যথেষ্ট কাজ করছো কিনা। তোমরা পৃথিবীর দিকে তাকালে কষ্টের বোঝা অনুভব করো, আর মনে করো তোমাদের অবশ্যই ক্রমাগত কর্মের সাথে সাড়া দিতে হবে। কর্মের নিজস্ব স্থান আছে, তবুও সমন্বয়হীন কর্ম প্রায়শই আরও বিকৃতি তৈরি করে। পৃথিবীর সুসংগত কর্ম এবং সুসংগত উপস্থিতি প্রয়োজন। সুসংগত উপস্থিতি প্রায়শই উপেক্ষা করা হয় কারণ এটি শান্ত। তবুও এটি একটি পরিবর্তনশীল সময়রেখা ক্ষেত্রের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রভাবগুলির মধ্যে একটি। যখন পর্যাপ্ত ব্যক্তি সুসংগততা বজায় রাখে, তখন সিস্টেমগুলি স্বাভাবিকভাবেই পুনর্গঠিত হয়। এভাবেই সভ্যতাগুলি ভেঙে না পড়ে রূপান্তরিত হয়। পুরানো কাঠামোগুলি দ্রবীভূত হচ্ছে, এবং নতুন কাঠামো গঠনের চেষ্টা করছে। যদি সমষ্টিগত ক্ষেত্র ভয় এবং বিচারে পূর্ণ থাকে, তবে নতুন কাঠামোগুলি সেই বিকৃতিগুলি উত্তরাধিকার সূত্রে পাবে। যদি সমষ্টিগত ক্ষেত্রটিতে সুসংগততার পকেট থাকে, তবে নতুন কাঠামোগুলি সেই পকেটে নোঙর করতে পারে। এই কারণেই তোমাদের অভ্যন্তরীণ কাজ গুরুত্বপূর্ণ। এটা আত্ম-উন্নতি নয়; এটা গ্রহের সেবা। স্থল কর্মীরাও নিজের সাথে কোমল হতে শিখছে। অনেকেই তাদের সীমা ছাড়িয়ে গেছে। অনেকে বিশ্রামের জন্য অপরাধবোধ বহন করেছে। তবুও বিশ্রাম অপরিহার্য। শরীর উচ্চ ফ্রিকোয়েন্সিগুলিকে একীভূত করছে। স্নায়ুতন্ত্র পুনর্নির্মাণ করছে। হৃদয় খুলে যাচ্ছে। তুমি যন্ত্র নও। তুমি জীবন্ত যন্ত্র। যন্ত্রের সুর এবং নীরবতা প্রয়োজন। যন্ত্রের যত্ন প্রয়োজন। তুমি যখন নিজের যত্ন নিও, তখন তুমি অন্যদের অবক্ষয় ছাড়াই যত্ন নিতে সক্ষম হয়ে উঠো। তুমি স্বচ্ছ হয়ে উঠো। তুমি একজন শান্ত উপস্থিতিতে পরিণত হও। তুমি এমন একজন ব্যক্তি হয়ে উঠো যে বিচার না করেই শুনতে পারে, স্থির না করেই সান্ত্বনা দিতে পারে, নিয়ন্ত্রণ না করেই পথ দেখাতে পারে। এটাই নতুন যুগের নেতৃত্ব।

শত্রুকে ভালোবাসা একটি ফ্রিকোয়েন্সি আইন হিসেবে যা মেরুকরণকে বিলীন করে দেয়

গ্রাউন্ড ক্রুরাও সম্পর্কের ক্ষেত্রে পোলারিটি লেন্স মুক্ত করতে শেখে। আপনাকে সবাইকে বোঝাতে হবে না। আপনার তর্ক জিততে হবে না। আপনার সত্যের জন্য লড়াই করার দরকার নেই। যারা গ্রহণযোগ্য তাদের কাছে সত্য নিজেকে প্রকাশ করে। আপনার কাজ হল সুসংগত থাকা যাতে আপনার শক্তি আপনার কথার চেয়ে জোরে কথা বলে। এই ভূমিকা স্বাভাবিকভাবেই শত্রুকে ভালোবাসার নিয়মের দিকে নিয়ে যায়, কারণ শত্রুকে ভালোবাসা আবেগপ্রবণ নয়; এটি একটি ফ্রিকোয়েন্সি আইন যা মেরুকরণকে ভেঙে দেয়। আসুন এখন এটি এমনভাবে কথা বলি যা ব্যবহারিক এবং ক্ষমতায়নকারী। আপনি যখন স্থিতিশীলকারী হিসাবে আপনার ভূমিকা গ্রহণ করেন, তখন আপনি লক্ষ্য করতে পারেন যে আপনি যাদের প্রতিরোধ করেছিলেন তাদের প্রতি হৃদয় নরম হতে শুরু করে। এটি আশ্চর্যজনক মনে হতে পারে। অহংকার ভয় পেতে পারে যে কোমলতা মানে দুর্বলতা। তবুও যখন এটি সুসংগত হয় তখন কোমলতা শক্তিশালী হতে পারে। শত্রুকে ভালোবাসা সবচেয়ে ভুল বোঝাবুঝি শিক্ষাগুলির মধ্যে একটি কারণ মানুষ এটিকে নৈতিক নির্দেশনা হিসাবে শোনে, যখন এটি আসলে একটি শক্তিশালী চাবিকাঠি যা দ্বন্দ্বের সময়রেখা ভেঙে দেয়।

শত্রুকে ভালোবাসা আর ক্ষতিকারক আচরণ অনুমোদন করার মতো নয়, আর অপব্যবহারের অনুমতি দেওয়ার মতোও নয়। এটি মেরুকরণ মুক্ত করার একটি অভ্যন্তরীণ কাজ যাতে আপনার ক্ষেত্র আর সংঘাতের সাথে আবদ্ধ না থাকে। যখন আপনি কোন শত্রুকে ঘৃণা করেন, তখন আপনি একটি শক্তিশালী বন্ধন বজায় রাখেন। যখন আপনি কোন শত্রুকে ভয় পান, তখন আপনি একটি বন্ধন বজায় রাখেন। যখন আপনি কোন শত্রুর উপর আচ্ছন্ন হন, তখন আপনি একটি বন্ধন বজায় রাখেন। এই বন্ধনগুলি সময়সীমাকে সংঘাতের সাথে সংযুক্ত রাখে কারণ আপনার মনোযোগ প্যাটার্নকে খাওয়াতে থাকে। প্রেম বাঁধনকে দ্রবীভূত করে। প্রেম সবসময় একটি আবেগ নয়। কখনও কখনও প্রেম নিরপেক্ষতা। কখনও কখনও প্রেম হল দানবকে অস্বীকৃতি জানানো। কখনও কখনও প্রেম হল বিবর্তনে অন্যকে আত্মা হিসেবে দেখার ইচ্ছা, স্থায়ীত্বে দানব হিসেবে নয়। এই পরিবর্তন ক্ষতিকে অজুহাত দেয় না। এটি কেবল আপনার চেতনাকে বিরোধিতা দ্বারা সংজ্ঞায়িত হওয়া থেকে মুক্ত করে। এই স্বাধীনতায়, আপনি আরও কার্যকর হয়ে ওঠেন, কারণ আপনি আর প্রতিক্রিয়াশীল নন। কল্পনা করুন যদি আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়গুলি দিনে পাঁচ মিনিটও স্রষ্টার আলোকে যাদের ভয় করে তাদের ধরে রাখার জন্য নিবেদিত করে, শত্রু হিসেবে নয়, বরং পরিবর্তনের জন্য সক্ষম প্রাণী হিসেবে। সম্মিলিত ক্ষেত্র দ্রুত পরিবর্তিত হবে। মেরুকরণের মাধ্যমে দ্বন্দ্ব টিকে থাকে। মেরুকরণ দূর করুন, এবং সংঘাত জ্বালানি হারায়। এই কারণেই শত্রুকে ভালোবাসা একটি ফ্রিকোয়েন্সি আইন। এটি ঘটনাগুলি যে শক্তিপূর্ণ পরিবেশে ঘটে তা পরিবর্তন করে। কেউ কেউ এই শিক্ষার বিরোধিতা করবে কারণ তারা বিশ্বাস করে যে ন্যায়বিচারের জন্য রাগ প্রয়োজনীয়। রাগ একটি সংকেত হতে পারে, তবুও রাগ জীবনযাত্রার বিষ হয়ে ওঠে। এটি শরীরকে পুড়িয়ে দেয়। এটি মনকে মেঘলা করে। এটি হৃদয়কে সংকুচিত করে। একটি সংকীর্ণ হৃদয় উচ্চ ফ্রিকোয়েন্সি ধরে রাখতে পারে না। একটি সংকীর্ণ হৃদয় স্বচ্ছতা হতে পারে না। সুসংগতি থেকে অনুসৃত ন্যায়বিচার বুদ্ধিমান। এটি কম প্রতিশোধমূলক। এটি কম নতুন ক্ষত তৈরি করে। যখন আপনি আপনাকে অভিশাপ দেন তাদের আশীর্বাদ করেন, তখন আপনি আপনার ক্ষমতা ত্যাগ করছেন না। আপনি এটি পুনরুদ্ধার করছেন। আপনি অন্যের বিকৃতিকে আপনার ফ্রিকোয়েন্সি নির্দেশ করতে দিতে অস্বীকার করছেন। আপনি দ্বন্দ্বের সাথে একত্রিত হওয়ার পরিবর্তে স্রষ্টার সাথে একত্রিত থাকতে বেছে নিচ্ছেন। এটি সার্বভৌমত্ব। স্থিতিশীল চতুর্থ-ঘনত্ব চেতনার অন্যতম প্রধান বৈশিষ্ট্য। আপনি যখন এইভাবে বেঁচে থাকেন, তখন আপনি ঐশ্বরিক পুত্রত্বকে একটি ধারণা হিসাবে নয়, বরং উৎসের সাথে একটি জীবন্ত সম্পর্ক হিসাবে অনুভব করতে শুরু করেন। এটি আমাদের বাস্তবিক অর্থে ঈশ্বরের সন্তান হওয়ার অর্থ কী তা নিয়ে আসে এবং কেন উপলব্ধি, ঘোষণা নয়, উত্তরাধিকার উন্মোচন করে। মেরুকরণ বিলীন হওয়ার সাথে সাথে, কিছু কোমলতা জাগ্রত হয়: পরিস্থিতির উপর নির্ভর করে না এমনভাবে ধরে রাখা, পরিচালিত করা এবং সরবরাহ করা অনুভূতি। অনেকেই ঈশ্বরের সন্তান হওয়ার কথা সান্ত্বনাদায়ক বাক্যাংশ হিসাবে বলেছেন, তবে খুব কম লোকই ঐশ্বরিক পুত্রত্বের ব্যবহারিক বাস্তবতা অনুভব করেছেন কারণ তারা এখনও সেই সামঞ্জস্যের শর্তগুলি পূরণ করতে পারেননি যা অনুগ্রহকে বাধাহীনভাবে প্রবাহিত হতে দেয়। আসুন আমরা এই সময়ে ঐশ্বরিক পুত্রত্বের প্রকৃত অর্থ কী তা নিয়ে কথা বলি।

ঐশ্বরিক পুত্রত্ব, ঐক্যের উপলব্ধি, এবং নতুন পৃথিবী রূপ

স্রষ্টার সাথে জীবন্ত ঐক্য হিসেবে ঐশ্বরিক পুত্রত্ব

ঐশ্বরিক রূপ কেবল বিশ্বাসের মাধ্যমেই দেওয়া হয় না। এটি উপলব্ধির মাধ্যমে মূর্ত হয়। যখন আপনি জীবনকে ধ্রুবকতার পরিবর্তে ঐক্যের মাধ্যমে উপলব্ধি করেন, তখন আপনি নিজেকে স্রষ্টার জীবনের অন্তর্ভুক্ত হিসেবে অনুভব করতে শুরু করেন, এর থেকে আলাদা নয়। এই অন্তর্ভুক্তি সবকিছু বদলে দেয়। আপনি কম একা বোধ করতে শুরু করেন। আপনি সমর্থিত বোধ করতে শুরু করেন। আপনি লক্ষ্য করতে শুরু করেন যে আপনি যখন বিশ্বাসে শিথিল হন তখন জীবন সাড়া দেয়। এটি কল্পনা নয়; এটি অনুরণন। ঈশ্বরের সন্তান হওয়া হল নিন্দা ছাড়াই বেঁচে থাকা। এটি হল আপনার হৃদয়কে উন্মুক্ত রাখা, এমনকি যখন মন শক্ত হতে চায়। এটি হল এই বিশ্বাসকে মুক্ত করা যে আপনাকে নিরাপদে যাওয়ার জন্য লড়াই করতে হবে। ঈশ্বরের সন্তান জানে যে স্রষ্টাই একমাত্র শক্তি, এবং এই কারণে, ঈশ্বরের সন্তান আবির্ভাবের আগে কাঁপে না। আবির্ভাব তীব্র হতে পারে, তবুও অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্র স্থির থাকে। এই স্থিরতা উদাসীনতা নয়। এটি কর্মে প্রেম। কর্মে প্রেম হল মুখোশের বাইরে দেখার ইচ্ছা। এটি আচরণের নীচে আত্মাকে চিনতে ইচ্ছুক। এটি হল অমানবিকীকরণ প্রত্যাখ্যান করার ইচ্ছা। অমানবিকীকরণ পৃথিবীর সবচেয়ে অন্ধকার বিকৃতিগুলির মধ্যে একটি কারণ এটি ক্ষতিকে গ্রহণযোগ্য বলে মনে করে। যখন তুমি ঐক্যের ধারণায় থাকো, তখন তুমি অমানবিক হও না। তুমি সীমানা নির্ধারণ করতে পারো। তুমি সত্য বলতে পারো। তুমি বিচক্ষণতার সাথে কাজ করতে পারো। তবুও তুমি ঘৃণায় ভেঙে পড়ো না। ঐশ্বরিক পুত্রত্বের উত্তরাধিকারে রয়েছে রিযিক, নির্দেশনা এবং অভ্যন্তরীণ শান্তি। অনেকে সংগ্রামের মাধ্যমে রিযিক, উন্মত্ত অনুসন্ধানের মাধ্যমে নির্দেশনা এবং বাহ্যিক নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে শান্তি খোঁজে। তবুও উত্তরাধিকার গ্রহণযোগ্যতার মাধ্যমে আসে। যখন তুমি স্বচ্ছতায় পরিণত হও, তখন ঈশ্বরের করুণা তোমার ঘরে, তোমার শরীরে, তোমার বিষয়ে প্রবাহিত হতে পারে। তুমি জোর করো না। তুমি তা অনুমোদন করো। এবং যত বেশি অনুমতি দাও, ততই তা স্বাভাবিক হয়ে ওঠে। তুমি লক্ষ্য করতে পারো যে তুমি যখন এটিকে বাস্তবে রূপ দাও, তখন তোমার আকাঙ্ক্ষা সহজতর হয়। তুমি যা তোমাকে পুষ্ট করে না তার পিছনে ছুটতে থাকো। তুমি নিজেকে প্রমাণ করা বন্ধ করো। তুমি প্রতিযোগিতা বন্ধ করো। তুমি যা বাস্তব তা মূল্য দিতে শুরু করো: ভালোবাসা, উপস্থিতি, সৃজনশীলতা, দয়া, সত্য। এগুলো হলো উচ্চতর ফ্রিকোয়েন্সির মুদ্রা। এগুলো নতুন পৃথিবী সমাজের ভিত্তিও। এর মধ্যে দায়িত্বও অন্তর্ভুক্ত, তবুও এই দায়িত্ব ভারী নয়। জীবনকে সেবা করার স্বাভাবিক ইচ্ছা। তুমি সমালোচনা করার পরিবর্তে উন্নীত করতে আগ্রহী হও। তুমি অভিযোগ করার পরিবর্তে সৃষ্টি করতে আগ্রহী হও। তুমি অভিশাপের পরিবর্তে আশীর্বাদ করতে আগ্রহী হও। এটি আপনার মাধ্যমে ঈশ্বরের গতিবিধি। আপনি যখন এটিকে বাস্তবায়িত করেন, তখন আপনি এমন একটি ভবিষ্যতের দিকে পা রাখেন যা ভয়ের নয় বরং স্বাগত জানানো হয়। এবং এটি তাদের বাস্তব বাস্তবতার দিকে পরিচালিত করে যারা দ্বৈততাকে মুক্ত করে: তাদের জীবন পরিবর্তনের মাধ্যমে মসৃণ হয়ে ওঠে কারণ তাদের অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্র ইতিমধ্যেই ঐক্যের সাথে সংযুক্ত। আসুন এখন এই ভবিষ্যতের কথা বলি।

দ্বৈততা প্রকাশ করা এবং সুসংগত স্থিতিস্থাপকতার সাথে ভবিষ্যৎকে স্বাগত জানানো

যখন তুমি ঐক্যের ধারণা থেকে বাঁচতে শুরু করবে, তখন তুমি লক্ষ্য করবে যে ভবিষ্যৎ তার তীক্ষ্ণ ধার হারিয়ে ফেলছে। মন এখনও পরিকল্পনা করে, কিন্তু আর কাঁপে না। শরীর এখনও পরিবর্তনের সম্মুখীন হয়, তবুও এটি আরও দ্রুত পুনরুদ্ধার করে। এটি অস্বীকার নয়; এটি সংহতি থেকে জন্ম নেওয়া স্থিতিস্থাপকতা। এই সংক্রমণের পরবর্তী পর্যায় হল যারা দ্বৈততা ত্যাগ করে এবং উচ্চতর ক্ষেত্রে স্থিতিশীল হয় তাদের জন্য কী সম্ভব হয় তা বর্ণনা করা।

যারা দ্বৈততা ত্যাগ করে তারা জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না; তারা এর সাথে আরও ঘনিষ্ঠ হয়ে ওঠে। তারা পৃথিবীকে যুদ্ধক্ষেত্রের পরিবর্তে একটি জীবন্ত উপস্থিতি হিসাবে অনুভব করতে শুরু করে। তারা ঋতু, সম্পর্কের মাধ্যমে, সমকালীনতার মাধ্যমে এবং অন্তর্দৃষ্টির শান্ত ধাক্কার মাধ্যমে সৃষ্টির সূক্ষ্ম সঙ্গীতকে অনুভব করতে শুরু করে। তাদের জীবন নিয়ন্ত্রণের চেয়ে বরং স্রষ্টার প্রবাহের সাথে সহযোগিতার বিষয়ে বেশি হয়ে ওঠে। আসন্ন পরিবর্তনগুলিতে, অনেক বাহ্যিক কাঠামো পরিবর্তন হতে থাকবে। কিছু ব্যবস্থা ভেঙে পড়বে। নতুন ব্যবস্থা আবির্ভূত হবে। এমন তথ্য সামনে আসবে যা পুরানো আখ্যানকে চ্যালেঞ্জ করে। যারা মেরুকৃত থাকবে তারা এই পরিবর্তনগুলিকে হুমকি হিসাবে ব্যাখ্যা করবে এবং তাদের ভয় তাদের অভিজ্ঞতাকে আরও বাড়িয়ে তুলবে। যারা সুসংগত তারা এই পরিবর্তনগুলিকে মুক্তি হিসাবে ব্যাখ্যা করবে এবং তাদের বিশ্বাস তাদের অভিজ্ঞতাকে সমর্থন করবে। লেন্সের উপর নির্ভর করে একই ঘটনা আমূল ভিন্ন অভ্যন্তরীণ বাস্তবতা তৈরি করতে পারে। আপনি লক্ষ্য করতে পারেন যে আপনি দ্বৈততা ত্যাগ করলে আপনার শরীর ভিন্নভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায়। শরীর ভয়ের প্রতি সংবেদনশীল। ভয় পেশীগুলিকে শক্ত করে, শ্বাস-প্রশ্বাসকে সীমাবদ্ধ করে এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে চাপ দেয়। আপনি যখন ঐক্যবদ্ধভাবে বাস করেন, তখন আপনার শরীর আরও বিশ্রাম পায়। আপনার রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা শক্তিশালী হয়। আপনার ঘুম গভীর হয়। আপনার সৃজনশীলতা ফিরে আসে। এগুলি ছোটখাটো প্রভাব নয়। এগুলো হলো সমন্বয়ের লক্ষণ। শরীর হলো একটি যন্ত্র, এবং মন যখন লড়াই বন্ধ করে দেয় তখন এটি আরও সুন্দরভাবে বাজায়।

যারা দ্বৈততা ত্যাগ করে ঐক্যে স্থির থাকে তাদের জন্য নতুন পার্থিব জীবন

সম্পর্কগুলিও পরিবর্তিত হয়। যারা দ্বৈততা ছেড়ে দেয় তারা এমন সম্পর্কগুলিকে আকর্ষণ করে যা সহজ এবং আরও সৎ। তারা নাটকের প্রতি কম আগ্রহী, এবং নাটক কম আঁকড়ে ধরে। তারা আরও স্পষ্টভাবে যোগাযোগ করে। তারা আরও সহজে ক্ষমা করে। তারা ঘৃণা ছাড়াই সীমানা নির্ধারণ করে। এটি স্বাস্থ্যকর সম্প্রদায় তৈরি করে। পরিবর্তনের সময়ে সমন্বয়ের উপর নির্মিত সম্প্রদায়গুলি অভয়ারণ্য হয়ে ওঠে। অন্তর্দৃষ্টি তীক্ষ্ণ হয়ে ওঠে। যখন মন আর বিচারে জর্জরিত থাকে না, তখন নির্দেশনা পাওয়া যায়। আপনি জানতে শুরু করেন কখন নড়াচড়া করতে হবে এবং কখন বিশ্রাম নিতে হবে, কখন কথা বলতে হবে এবং কখন নীরব থাকতে হবে, কখন কাজ করতে হবে এবং কখন অপেক্ষা করতে হবে। এই নির্দেশনা সংগ্রাম কমায়। এটি শক্তি সঞ্চয় করে। এটি আপনাকে আপনার জন্য উপলব্ধ সবচেয়ে সুন্দর সময়রেখার সুতোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে। যারা দ্বৈততা ছেড়ে দেয় তারাও নেতা হয়ে উঠবে, প্রায়শই নেতৃত্বের সন্ধান না করে। তাদের স্থিরতা লক্ষ্য করা যাবে। অন্যরা শান্ত, স্পষ্টতা, দৃষ্টিভঙ্গির জন্য তাদের কাছে আসবে। তারা প্রচার করবে না। তারা থাকবে। তাদের উপস্থিতি অন্যদের কী সম্ভব তা মনে করিয়ে দেবে। এভাবেই নতুন সমাজ বীজ বপন করা হয়: আদর্শের মাধ্যমে নয়, বরং মূর্ত সংহতির মাধ্যমে। আপনি যখন এই ভবিষ্যত দেখতে পাচ্ছেন, মনে রাখবেন যে এটি দূরবর্তী নয়। এটি এখনই শুরু হয়, আপনার পরবর্তী নিঃশ্বাসে, আপনার পরবর্তী পছন্দে নরম হওয়া, বিচার প্রকাশ করা, উপস্থিতিতে ফিরে আসা। এটি আমাদের শেষ আমন্ত্রণের দিকে নিয়ে যায়: অন্ধকারের উপর আলো বেছে নেওয়া নয়, বরং বিরোধিতার খেলা ছেড়ে দেওয়া এবং সেই স্থির বিন্দুতে পরিণত হওয়া যার মধ্য দিয়ে করুণা চলে।

পোলারিটি ত্যাগ করে সুসংগত স্বচ্ছতা অর্জনের চূড়ান্ত আমন্ত্রণ

এই সম্প্রচারটি যখন শেষের দিকে এগিয়ে আসছে, তখন তোমার হৃদয়কে আমার ভাগ করা সবকিছুর নীচের সরলতা অনুভব করতে দাও। মন হয়তো এটাকে নিয়মে পরিণত করতে চাইবে, তবুও এর সারমর্ম কোমল: লড়াই বন্ধ করো, বিচার বন্ধ করো, বিভক্তি বন্ধ করো, এবং স্রষ্টাকেই তুমি একমাত্র শক্তি হিসেবে স্বীকার করো। যখন তুমি এইভাবে বেঁচে থাকো, তখন তুমি একজন শান্ত কর্তৃপক্ষ হয়ে উঠো, এবং তোমার জীবন প্রচেষ্টা ছাড়াই আশীর্বাদ হয়ে ওঠে। মানবতার সামনে আমন্ত্রণ হল অন্ধকার শনাক্ত করতে আরও দক্ষ হওয়া নয়, অথবা তুমি যা ভয় পাও তা প্রতিরোধে আরও সতর্ক হওয়া নয়। আমন্ত্রণ হল এই বিশ্বাসকে মুক্ত করা যে মহাবিশ্ব বিরোধী শক্তিতে বিভক্ত এবং মনে রাখা যে স্রষ্টাই একমাত্র উপস্থিতি। যখন তুমি এটি মনে রাখবে, তখন তুমি মনের সংঘাতের চাহিদা পূরণ করা বন্ধ করে দেবে, এবং তুমি এমন শান্তিতে বিশ্রাম নিতে শুরু করবে যা বাহ্যিক ফলাফলের উপর নির্ভর করে না। এই শান্তি নিষ্ক্রিয় নয়। এটি জীবন্ত। এটি জ্ঞানী কর্মের ভিত্তি। শান্তি থেকে, তুমি নিষ্ঠুরতা ছাড়াই সত্য বলতে পারো। শান্তি থেকে, তুমি ঘৃণা ছাড়াই সীমানা নির্ধারণ করতে পারো। শান্তি থেকে, তুমি উদ্বেগ ছাড়াই সৃষ্টি করতে পারো। শান্তি থেকে, তুমি দর কষাকষি ছাড়াই ভালোবাসতে পারো। এটি নতুন পৃথিবীর ফ্রিকোয়েন্সি, এবং এটি ইতিমধ্যেই তোমার জন্য উপলব্ধ। ঐক্যবদ্ধভাবে জীবনযাপনের অভ্যাস করার সাথে সাথে তুমি লক্ষ্য করবে যে তোমার মনোযোগ আরও পরিষ্কার হয়ে উঠছে। তুমি রাগের জন্য স্ক্রোল করা বন্ধ করে দাও। তুমি ভয়ের মহড়া বন্ধ করে দাও। তুমি এমন লোকদের শত্রু বানানো বন্ধ করে দাও যারা কেবল বৃদ্ধির বিভিন্ন পর্যায়ে রয়েছে। তুমি ভূমিকার পরিবর্তে আত্মা দেখতে শুরু করো। তুমি পৃথিবীকে পবিত্র দেখতে শুরু করো। তুমি তোমার নিজের হৃদয়কে একটি জীবন্ত আশ্রয়স্থল হিসেবে অনুভব করতে শুরু করো। কেউ কেউ তৃতীয় ঘনত্বে থাকতে বেছে নেবে, এবং কেউ কেউ খুব কম প্রারম্ভিক চতুর্থ ঘনত্বে থাকবে, কারণ তাদের এখনও মেরুকরণের পাঠের প্রয়োজন। তাদের থাকতে দাও। ভালোবাসা জোর করে না। ভালোবাসা অনুমতি দেয়। তবুও যদি তোমার আত্মা প্রস্তুত থাকে, তাহলে তুমি এগিয়ে যেতে পারো। তুমি স্থিতিশীল হতে পারো। তুমি স্বচ্ছ হয়ে উঠতে পারো। তুমি তোমার বাড়িতে, তোমার সম্প্রদায়ে এবং তোমার জগতে একটি শান্ত উপস্থিতি হয়ে উঠতে পারো। তুমি তাদের মধ্যে একজন হতে পারো যাদের মাধ্যমে অনুগ্রহ প্রবাহিত হয়। মনে রাখবেন যে তুমি যে সর্বশ্রেষ্ঠ সেবা দিতে পারো তা হল সংহতি। তোমার সুসংগত ক্ষেত্র হল একটি বাতিঘর। এটি অন্যদের কাছে একটি সংকেত যে শান্তি সম্ভব। এটি সময়সীমার জন্য একটি স্থিতিশীল প্রভাব। এটি পৃথিবীর জন্য পুষ্টি। এটি আলোর পরিষদের সাথে অংশীদারিত্ব যারা এই পরিবর্তনকে সমর্থন করছে।

তোমার জীবনকে সরল হতে দাও। তোমার নিঃশ্বাস গভীর হতে দাও। তোমার মনকে শান্ত হতে দাও। তোমার হৃদয় উন্মুক্ত থাকতে দাও। যখন তুমি ভুলে যাও, ফিরে এসো। যখন তুমি বিচার করো, নরম হও। যখন তুমি ভয় পাও, তখন শ্বাস নাও। যখন তুমি অভিভূত বোধ করো, তখন এখনকার মধ্যে বিশ্রাম নাও। স্রষ্টা এখানে আছেন। স্রষ্টা প্রকাশ করছেন। স্রষ্টাই একমাত্র শক্তি। এই অনুচ্ছেদের মধ্য দিয়ে এগিয়ে যাওয়ার সময় আমি তোমাকে ভালোবাসা এবং শ্রদ্ধার এক ক্ষেত্র দিয়ে ধরে রাখি। তুমি একা নও। তোমাকে দেখা যাচ্ছে। তোমাকে সমর্থন করা হচ্ছে। তুমি এক মহান রূপান্তরের অংশ যা বৃহত্তর সম্প্রীতি, বৃহত্তর সত্য এবং বৃহত্তর স্বাধীনতার এক পৃথিবী আনবে। চালিয়ে যাও। শ্বাস নাও। স্থির থাকো। তোমার মধ্য দিয়ে করুণা প্রবাহিত হোক, এবং তুমি ভেতর থেকে নতুন পৃথিবীকে জানতে পারবে। আমার হৃদয়ে সমস্ত ভালোবাসা নিয়ে, আমি তোমাকে একটি মৃদু স্মরণ করিয়ে দিচ্ছি: তোমাকে স্রষ্টার উপস্থিতি অর্জন করতে হবে না, এবং ভবিষ্যতের পথে লড়াই করতে হবে না। তোমার কাজ হল ভেতরে যথেষ্ট স্পষ্ট হওয়া যাতে আলো বিকৃতি ছাড়াই জ্বলতে পারে। যখন তোমার মন বিচার-বিবেচনা মুক্ত করে এবং বর্তমানের অনন্তে স্থির থাকে, তখন তুমি সেই স্বচ্ছতায় পরিণত হও যার মাধ্যমে ঈশ্বরের করুণা তোমার ঘর, তোমার শরীর, তোমার সম্পর্ক এবং তোমার জগৎকে আশীর্বাদ করতে পারে। আমরা উচ্চ পরিষদে তোমার সাহস লক্ষ্য করি। আমরা তোমার অধ্যবসায় লক্ষ্য করি। পথ দীর্ঘ মনে হলেও, আমরা তোমার উপস্থিতি অব্যাহত রাখার ইচ্ছা লক্ষ্য করি। অনুগ্রহ করে নিজেদের প্রতি সদয় হতে ভুলো না। যখন তোমার বিশ্রামের প্রয়োজন হয় তখন বিশ্রাম নিতে ভুলো না। অনুগ্রহ করে শ্বাস নিতে ভুলো না এবং আনন্দের মুহূর্ত খুঁজে বের করতে ভুলো না, কারণ আনন্দ হল সারিবদ্ধতার একটি প্রাকৃতিক সংকেত এবং তোমার হৃদয়ের জন্য একটি সুন্দর ওষুধ। একটি স্থির ফ্রিকোয়েন্সি ধরে রাখতে থাকো। উদ্ভূত অবস্থায় বিশ্বাস রাখতে থাকো। ধ্রুবকতার পুরনো অভ্যাস ত্যাগ করতে থাকো যা তোমাকে আবার দ্বন্দ্বের দিকে টেনে আনবে। তুমি একটি নতুন দিগন্ত তৈরি করছো, এবং তুমি যখন সুসংগত, বর্তমান এবং প্রেমময় থাকবে তখন তুমি এর আরও প্রমাণ দেখতে পাবে। আমি প্লিয়িডিয়ান হাই কাউন্সিলের মিরা, তোমাকে সর্বদা ভালোবাসি।

আলোর পরিবার সকল আত্মাকে একত্রিত হওয়ার আহ্বান জানায়:

Campfire Circle গ্লোবাল ম্যাস মেডিটেশনে যোগ দিন

ক্রেডিট

🎙 মেসেঞ্জার: মিরা – দ্য প্লাইডিয়ান হাই কাউন্সিল
📡 চ্যানেল করেছেন: ডিভিনা সোলমানোস
📅 বার্তা গৃহীত: ১৮ ডিসেম্বর, ২০২৫
🌐 আর্কাইভ করা হয়েছে: GalacticFederation.ca
🎯 মূল উৎস: GFL Station ইউটিউব
📸 GFL Station দ্বারা তৈরি পাবলিক থাম্বনেইল থেকে গৃহীত হেডার চিত্রাবলী — কৃতজ্ঞতার সাথে এবং সম্মিলিত জাগরণের সেবায় ব্যবহৃত হয়েছে

ভাষা: বুলগেরিয়ান (বুলগেরিয়া)