Христово съзнание без религия: Как поколението Z слага край на духовното представяне, пренаписва християнството отвътре и се превръща в самоуправляващото се поколение на моста — YAVVIA Transmission

Христово състояние, единно съзнание и предстоящата трансформация на християнството

Насоки на Сириус за Христовия съюз и принадлежност

Здравейте, приятели и колеги, и да, ще продължа да ви наричам така, защото това ви поставя до мен в кръга, вместо да ви слага на стълбище, а стълбищата са били прекомерно използвани на вашата планета по повече начини, отколкото осъзнавате, и ние обичаме кръговете, защото кръговете нямат „върх“, който да пазят, и нямат „дъно“, в което да се крият, и затова са склонни да правят хората по-добри, без никой да се налага да ги насилва. Аз съм Явия от Сириус и ние се доближаваме по нежен начин, по начина, по който един добър приятел сяда на ръба на леглото ви, когато сте претоварени, и не ви поучава, не ви поставя диагноза, не се опитва да ви поправи като счупено устройство, а просто ви помага да си спомните това, което вече знаете в костите си. Във вашето поколение има свежест и ние я усещаме, защото задавате по-добри въпроси и можете да усетите кога нещо ви се продава, дори и да се продава със свещени думи, и често нямате търпение за това, което понякога ви кара да ви наричат ​​„труден“, но ние го виждаме като интелигентност и се усмихваме, когато ви гледаме как въртите очи за това, което не звучи вярно, защото този малък рефлекс във вас е вашият вътрешен компас, който проверява сигнала. Много старо объркване съществува на Земята от дълго време и не е ваша вина, това е просто навик на историята, а объркването е следното: човешки живот и универсално състояние на съзнанието се преплитат, сякаш са едно и също нещо, и това създава дистанция там, където е трябвало да съществува близост. Ако го кажа директно, звучи почти твърде просто, но това е един от най-важните ключове, които можем да ви предложим сега, защото когато човек се съзнателно обедини с Източника, този човек се превръща в жива врата, а вратата е реална, животът е реален и състоянието на единение е реално, но единението никога не е било предназначено да се съхранява в рамките на една-единствена биография, сякаш вселената се е научила как да обича само веднъж, на едно място, чрез едно тяло, и след това се е пенсионирала. Христовото състояние не е личност, не е костюм, не е членство в клуб, не е награда за добро поведение, не е специален статус, който ви дава разрешение да гледате отвисоко на някого, и никога не е било предназначено да бъде далечна статуя, на която се възхищавате зад въже. Христовото състояние е живо поле, което може да се стабилизира във всяко човешко същество, което е готово да бъде достатъчно честно, за да стане тихо, и достатъчно смело, за да бъде добро, и достатъчно търпеливо, за да практикува, и това е много по-надеждно послание от „чакай пред вратата, докато не бъдеш избран“, защото чакането пред врата учи човек, че не принадлежи в дома на Бога, а принадлежността е първото лекарство.

От индивидуално пробуждане на Христос до споделено осъзнаване на единството

Ще започнем следващия раздел внимателно, защото когато колективната система от вярвания достигне точка на вътрешно напрежение, най-полезното нещо не е шокът или обвинението, а яснотата, изречена с твърдост, по начина, по който човек би говорил със семейство, което усеща предстоящата промяна, но все още не е намерило езика за нея. Като ваше сирийско семейство, ние ви говорим не отвъд вашите традиции, нито срещу тях, а от гледна точка, която вижда модели в дълги времеви хоризонти, по начина, по който бихте гледали на сезоните, а не на отделните бури, и това, което виждаме сега, много ясно, е, че Христовото съзнание вече не се ограничава само до индивидуалната реализация, а започва да се изразява като споделено признание между хора, между култури, между системи от вярвания и това споделено признание тихо оказва натиск върху структури, които са били изградени за по-ранен етап на осъзнаване. Христовото съзнание, когато за първи път си го спомни човек, често се усеща лично и интимно, като частно завръщане у дома, и това е красиво и необходимо, но никога не е било предназначено да спре дотук, защото природата на това съзнание е обединяваща, а не изключваща, и когато то се стабилизира едновременно сред много индивиди, се случва нещо ново, което вашият език все още не е напълно усвоил. Хората започват да се разпознават не чрез етикети, не чрез доктрина, не чрез споделени маркери за идентичност, а чрез фино чувство за еднаквост под различието, усещано разпознаване, че един и същ Източник гледа през много очи, и когато това разпознаване стане достатъчно често срещано, системите, които зависят от наративи за разделение, започват да се напрягат, не защото някой ги атакува, а защото възприятието, което ги е поддържало, вече не съответства на житейския опит. Това е мястото, където се намира съвременното християнство сега, независимо дали мнозина в него са готови да го назоват или не, и е важно да се каже това без презрение, защото презрението само би втвърдило самите структури, които вече са под натиск.

Съвременното християнство на кръстопът

Християнството, като жива традиция, носи в себе си две много различни течения, които съществуват едновременно от дълго време, понякога мирно, понякога в напрежение. Едното течение е живият Христов импулс, прякото разпознаване на божественото присъствие в и между човешките същества, чувството за споделен живот, споделено достойнство, споделена принадлежност, а другото течение е институционалната рамка, която се е развила около този импулс, за да го съхрани, защити и предаде през поколенията. В по-ранни епохи тези две течения са могли да съществуват едновременно с относителна стабилност, защото колективното съзнание все още е приемало йерархията, изключителността и външната власт като естествени. Това приемане сега се променя, особено сред по-младите поколения, и когато приемането се промени, структурите трябва или да се адаптират, или да се разпаднат. Това, което искаме да изясним, е, че това предстоящо разпадане не е предимно идеологическо, нито е предизвикано от външни врагове, светска култура или морален упадък, както предполагат някои наративи, основани на страх. То е перцептивно. Това е резултат от нарастващия брой хора, които изпитват директно съзнание за единство, дори и все още да не го наричат ​​с това име, а след това се връщат към теологични рамки, които настояват за разделение, изключителност и условна принадлежност, и чувстват дълбок вътрешен дисонанс, който не може да бъде разрешен само чрез аргументи. Когато човек е вкусил единството, дори за кратко, доктрините, които разделят човечеството на спасени и неспасени, избрани и неизбрани, вътрешни и външни, започват да му се струват несвързани на интуитивно ниво, не непременно обидни, а просто неточни, като карта, която вече не съответства на терена.

Вътрешен разрив, напрежение в идентичността и разминаващи се Христови изрази

Именно тук се натрупва напрежението в самото християнство, защото съзнанието за единство не иска разрешение от институциите, преди да възникне, и не идва само чрез вяра. То възниква чрез житейски опит, чрез моменти на дълбока връзка, чрез любов, която пресича граници, чрез служба, която се предлага без дневен ред, чрез скръб, която омекотява сърцето, вместо да го закоравява, чрез радост, която не се нуждае от потвърждение. Когато хората се завърнат от тези преживявания и им се каже, имплицитно или изрично, че подобно признание трябва да бъде филтрирано през доктрина, авторитет или санкционирано тълкуване, мнозина ще се съобразят за известно време от лоялност или страх, но все по-голям брой няма да го направят, не защото искат да се разбунтуват, а защото не могат да забравят това, което са видели. За тези, които са дълбоко идентифицирани с християнството като институция, тази промяна ще се почувства заплашителна и ние казваме това със състрадание, защото усещането за заплаха възниква, когато идентичността се чувства изложена на риск. За много вярващи християнството не е само система от вярвания, но и общност, морална рамка, семейно наследство, източник на смисъл и безопасност, и когато съзнанието за единство започне да разтваря границите, които някога са определяли тази идентичност, то може да се почувства като предателство, като загуба, като земята, която се движи под краката на човек. Някои ще реагират, като удвоят увереността, очертаят по-ясни граници, наблягат по-твърдо на доктрината и засилят структурите на властта в опит да запазят съгласуваността. Други ще почувстват тиха скръб, усещайки, че нещо съществено се иска да се промени, но все още не знаят как да се откажат, без да загубят всичко, което обичат. Ето защо казваме, че предстоящият разлом ще бъде вътрешен, а не външен. Това няма да бъде християнство срещу света; това ще бъде християнство, борещо се със собствения си по-дълбок импулс. Един израз ще се развие към Христово съзнание като вътрешно, споделено осъзнаване, където акцентът се измества от вярата за Христос към участието в Христовия живот, където единството не е лозунг, а живяна етика и където любовта се разпознава като основно доказателство за истината. Друг израз ще остане закотвен в рамки, основани на разделение, наблягайки на правилната вяра, поддържането на морални граници и изключителните претенции за спасение. Тези два израза не могат да съществуват напълно едновременно за неопределено време в един и същ институционален контейнер, защото действат от различни възприятия за реалността и възприятието, а не доктрината, е това, което в крайна сметка определя съгласуваността. Важно е да се разбере, че този разлом не означава, че християнството се проваля; това означава, че от него се иска да узрее. Много традиции достигат точка, в която формата, която някога е носила същността, вече не може да го прави без трансформация. Това не е уникално за християнството; случвало се е в много духовни линии през вашата история. Това, което прави този момент особено интензивен, е скоростта, с която информацията, опитът и междукултурните контакти сега се движат, което прави невъзможно ограничаването на съзнанието за единство в изолирани джобове. Млад човек може да се сблъска с дълбоки изрази на любов, мъдрост и почтеност в религиозен и нерелигиозен контекст в рамките на един ден и когато това се случи, твърденията за ексклузивност започват да звучат кухо, не защото са злонамерени, а защото вече не отразяват жива реалност.

Съзнание за единство, зараждащи се Христови общности и краят на духовното представяне

Съзнание за единство, различие и нови събирания, фокусирани върху Христос

Съзнанието за единство не заличава различията и това е точка на голямо неразбиране, която подхранва страха. То не сплесква човечеството до еднаквост, нито изисква традициите да се откажат от своите уникални езици, истории или символи. Това, което то разтваря, е убеждението, че различието изисква йерархия, че разнообразието предполага заплаха или че истината трябва да бъде притежавана, за да бъде защитена. В съзнанието за единство Христос не се омаловажава, като бъде разпознат в другите; Христос се усилва. Фразата „да бъдат всички едно“ престава да бъде поезия на стремежите и се превръща в описателна реалност и когато това се случи, структурите, изградени върху разделението, трябва или да се преосмислят, или да се втвърдят срещу промяната. Вече виждаме, че нови изрази на христоцентрична общност се появяват тихо, често извън формалните институции, понякога дори в тях в началото, където хората се събират не за да укрепват идентичността, а за да споделят присъствие, не за да обръщат във вярата, а за да се свързват, не за да защитават доктрината, а за да живеят състрадание. Тези събирания може да не се наричат ​​църкви и мнозина изобщо се съпротивляват на етикетите, защото съзнанието за единство не чувства нужда да се назовава силно. То разпознава себе си чрез резонанс. Това не са бунтове; Те са органични адаптации и ще продължат да възникват, защото отговарят на истинска нужда, която мнозина чувстват, но не могат да формулират: нуждата от принадлежност без изключване. За институциите това представлява дълбоко предизвикателство, защото институциите са предназначени да запазят приемствеността, а приемствеността често разчита на ясни граници. Съзнанието за единство размива тези граници без злонамереност, просто като съществува.

Институционално предизвикателство, потискане и изборът да се доверим на живия Христов импулс

Опитите за потискането или осъждането му водят до ускоряване на фрагментацията, защото потискането потвърждава самия страх от контрол, който съзнанието за единство разкрива. Опитите за кооптирането му без истинска трансформация също се провалят, защото единството не може да бъде осъществено; то трябва да бъде преживяно. Това оставя християнството, особено в съвременните му проявления, с избор, който е по-малко свързан с теологията и повече с позицията: дали да се доверим на живия Христов импулс достатъчно, за да му позволим да промени формата, или да дадем приоритет на формата, дори ако тя ограничава импулса. Искаме ясно и с внимание да кажем, че много искрени, отдадени християни ще се окажат хванати в капана на това напрежение, чувствайки се разкъсвани между лоялността към традицията и верността към собствения си житейски опит с Бога. Този вътрешен конфликт може да бъде болезнен и заслужава състрадание, а не осъждане. Някои ще напуснат институциите тихо, не с гняв, а с тъга, чувствайки, че вече не се вписват. Други ще останат и ще работят за промяна отвътре, често на лична цена. Трети ще останат в рамки, основани на разделение, защото те предлагат чувство за сигурност и ред, което се чувства необходимо за техния етап на растеж. Всички тези реакции са разбираеми и никоя не изисква осъждане. От наша гледна точка, по-голямото движение е ясно: Христовото съзнание се движи от индивидуално пробуждане към колективно осъзнаване на единството и структурите, които не могат да се приспособят към тази промяна, ще изпитат стрес, разделение и евентуална реконфигурация. Това наистина ще причини проблеми в религиозните общности, не защото единството е вредно, а защото промяната винаги разрушава идентичностите, изградени върху фиксирани форми. И все пак разрушаването не е разрушение. Това е началото на реорганизация, която по-точно отразява основната истина, която винаги е присъствала.

По-младите поколения, вътрешното разпознаване и замръзналата срещу живата духовност

Говорим на вас, особено на по-младите, не за да ви молим да отхвърлите християнството или която и да е традиция, а да се доверите на вътрешното си разпознаване, когато усетите единство, състрадание и споделено битие, възникващи естествено във вас. Ако преживяването ви с Христос ви води към по-голямо приобщаване, по-дълбоко смирение и по-истинска любов, вие не предавате същността на традицията; вие докосвате нейното сърце. Ако срещнете съпротива, знайте, че съпротивата често възниква, когато старите форми са помолени да държат ново вино, а търпението, яснотата и добротата ще ви служат по-добре от спора. Съзнанието за единство не пристига със знамена или декларации; то пристига тихо, чрез жива връзка, чрез простото разпознаване, че един и същ живот оживява много форми. С разпространението на това разпознаване, християнството, както много традиции, ще бъде поканено да еволюира, не като изостави корените си, а като позволи на тези корени да растат по-дълбоко и по-широко от стените, които някога са ги ограничавали. Някои клони ще се огънат, други ще се счупят и нови издънки ще се появят на неочаквани места. Това не е трагедия; това е ритъмът на живите системи. На вашата планета, когато нещо е мощно и освобождаващо, има естествена склонност хората да се опитват да го запазят, като го замразят, по начина, по който някой може да вземе цвете и да го притисне в книга, защото го обича и се страхува да не го загуби, а после един ден отваря книгата и цветето е все още там, но е плоско и сухо и вече не мирише на жива градина, и го наричат ​​памет, и то е памет, но не е същото като аромат. Много от вашите духовни движения са започнали като жив аромат и са се превърнали в сплескан спомен, не защото някой е планирал грандиозен план в някоя стая, а защото страхът винаги се опитва да направи свещеното предсказуемо, а предсказуемите неща са по-лесни за управление. Ранната искра е била искра на вътрешен съюз, която е казвала по същество: „Царството не е някъде другаде и вашата ценност не се забавя, а близостта ви до Източника не зависи от офис“, и тази искра е можела да запали хиляда лампи и по много начини е го направила, тихо, в кухни, в полета, в пустини, на скрити места, в сърцата на хора, които никога не са станали известни. И все пак колективният ум на цивилизация, която все още се учи да се доверява на себе си, често ще вземе разпределена истина и ще я компресира в една-единствена фигура, защото една-единствена фигура може да бъде идолизирана, а това, което е идолизирано, може да бъде управлявано, а това, което е управлявано, може да бъде монетизирано, а това, което е монетизирано, може да бъде контролирано. Когато историята стане „един спасител“, около нея расте цяла структура като лози около дърво и в началото лозите изглеждат подкрепящи, а понякога са, защото хората обичат общността, а общността е красива, а ритуалите могат да бъдат утешителни, а песните могат да ви повдигнат, а споделеният език може да ви помогне да се чувствате по-малко сами. И все пак има скрито последствие, когато точката за достъп стане единична, защото една единична точка за достъп е склонна да изисква пазачи, а пазителите са склонни да изискват правила, а правилата са склонни да изискват прилагане, а прилагането е склонно да изисква страх, за да държи хората послушни, а страхът е тежък учител, дори когато е облечен в хубави дрехи. Ето как съзнанието, предназначено да бъде въплътено, се превръща в нещо, на което сте обучени да се възхищавате от разстояние, и възхищението не е погрешно, но когато възхищението замести въплъщението, то фино ви обучава да прехвърляте вътрешния си контакт на външни лица. Можете да видите това и в съвременния живот, приятели, защото социалните медии ви учат да се възхищавате на подбрани животи и ако не внимавате, започвате да вярвате, че истинският живот е някъде другаде, с някой друг, и забравяте, че собственият ви дъх е вратата, която търсите.

Освобождаване на духовно представяне и връщане към честно Христово присъствие

И сега продължаваме внимателно, защото това следващо движение изисква мекота, а не усилие, а мекотата е била погрешно разбирана във вашия свят от много дълго време. Ние сме Яввия от Сириус и докато говорим сега, искаме внимателно да поставим нещо във вашите ръце, не като задача, не като дисциплина, не като още едно нещо, в което трябва да станете добри, а като освобождение, защото това, което ще опишем, не е нещо, което добавяте към живота си, а нещо, което спирате да носите. Има тиха изтощение, което преминава през много от вас, особено през тези, които искрено са търсили истината, смисъла и дълбочината, и това изтощение не идва от самия живот, а от опитите да бъдеш нещо, за да заслужиш живота, и тук тихо се появява духовното изпълнение, често носещо много убедителни дрехи. Духовното изпълнение започва невинно. Често започва като възхищение, вдъхновение или копнеж и това не са проблеми. Млад човек вижда някой, който изглежда спокоен, мъдър или любящ, и нещо вътре казва: „Искам това“ и това е естествено. И все пак, когато възхищението се превърне в сравнение, а сравнението се превърне в самонаблюдение, а самонаблюдението се превърне в самокорекция, духовността тихо се превръща в друга идентичност, която трябва да се курира. Започвате да наблюдавате себе си, докато наблюдавате себе си. Започвате да се питате: „Правя ли това правилно?“ „Достатъчно ли съм пробуден?“ „Мисля ли правилните мисли?“ „Духовен ли съм по правилния начин?“ И нито един от тези въпроси не е лош, но е изтощителен, защото ви поставя в постоянно състояние на оценка, а оценката е противоположност на присъствието. Това, което мнозина не осъзнават, е, че духовното изпълнение не се ограничава само до религията. То процъфтява също толкова лесно и извън нея. То може да живее в духовни общности, които се гордеят, че са преминали отвъд религията. Може да живее в култура на уелнес, в социалните медии, в съзнателен език, във внимателно подбрана естетика, в курирана уязвимост и в финия натиск да изглеждате развити, спокойни, състрадателни и просветени през цялото време. Когато духовността се превърне в нещо, което изпълнявате, тя тихо ви издърпва от собствения ви житейски опит и ви поставя във въображаема публика и щом започнете да се изявявате, вече не слушате, защото изпълнителите слушат аплодисменти, а не истина. Христовото съзнание, както говорихме за него, не може да бъде осъществено. То не реагира на усилията по начина, по който реагира постижението. То реагира на честността. То реагира на желанието. То реагира на един вид предаване, което не е драматично, не е героично, не е саможертвоготовно, а просто. Това е предаването на преструването. Това е моментът, в който спирате да се опитвате да изглеждате като любов и просто си позволявате да я почувствате, дори и да е объркано, дори и да не се вписва в сценарий. Ето защо толкова много хора, които се опитват много да бъдат духовни, се чувстват странно несвързани, докато други, които никога не използват духовен език, понякога излъчват заземена доброта, която се усеща безпогрешно истинска.

Духовно представяне, тревожност, автентичност и обикновено Христово съзнание

Духовна тревожност, култура на растеж и илюзията за недостатъчно синхронизиране

Един от най-ясните признаци, че духовното представяне е пуснало корени, е тревожността. Не обикновена човешка тревожност, която възниква от промяна и несигурност, а специфичен вид духовна тревожност, която пита: „Дали съм в съответствие?“, „На правилния път ли съм?“, „Пропускам ли нещо?“, „Провалих ли урок?“. Тази тревожност често се подсилва от среди, които постоянно наблягат на растеж, подобрения, пробуждания, активиране и напредък, дори когато тези думи са изречени с добри намерения. Езикът на растежа, когато се използва прекомерно, може фино да внуши, че това, което сте сега, е недостатъчно, а недостатъчността е почвата, в която расте представянето. Същество, което се чувства недостатъчно, винаги ще се опитва да се усъвършенства до достойнство, а достойнството не работи по този начин. Христовото съзнание се появява, когато стремежът спре, не защото стремежът е грешен, а защото стремежът държи вниманието ви върху бъдеща версия на себе си, която все още не съществува. Присъствието се случва само сега. Любовта се случва само сега. Истината се случва само сега. Когато сте заети с опити да станете духовни, рядко сте достатъчно присъстващи, за да забележите, че Духът вече се движи през обикновените ви моменти, през скуката ви, през объркването ви, през смеха ви, през мъката ви, през несъвършените ви разговори и през дните, когато не правите нищо особено впечатляващо. Свещеното не се впечатлява от представянето ви; то се разкрива от вашата наличност.

Доброта, наложена милост и култура на изпълнение в пространствата на любовта и светлината

Съществува и един фин начин, по който духовното изпълнение се крие зад добротата. Много от вас са били учени, пряко или косвено, че да бъдеш духовен означава да бъдеш мил, приятен, спокоен, прощаващ и непритеснен, и макар добротата да е красива, наложената любезност не е същото като любовта. Любовта е честна. Любовта има граници. Любовта може да каже „не“ без омраза. Любовта може да чувства гняв, без да става агресивна. Любовта може да признае объркване, без да се срива от срам. Когато духовното изпълнение вземе връх, хората започват да потискат автентичните си реакции, за да поддържат образ на мир, и това потискане в крайна сметка създава натиск, негодувание и прегаряне. Това, което е потиснато, не изчезва; то чака. Може би сте забелязали това в общности, които често говорят за любов и светлина, но тихо избягват трудни разговори, или обезкуражават задаването на въпроси, или фино засрамват онези, които изразяват съмнение, тъга или разочарование. Това не е съзнание за единство; това е култура на изпълнение, носеща духовен език. Съзнанието за единство има място за пълния спектър от човешки опит, защото е основано на истината, а не на образа. Христовото съзнание не ви моли да бъдете приятни за сметка на това да бъдете истински. То те моли да присъстваш, а присъствието понякога е тихо, понякога радостно, понякога неудобно, а понякога и дълбоко обикновено.

Сравнение в социалните медии, автентичност като съответствие и завръщане на ежедневната магия

Социалните медии са усилили духовното представяне по начини, които не са били възможни преди, и това не е осъждане, а наблюдение. Когато духовният език, практики и идентичности станат съдържание, те стават сравними, а сравнението е плодородна почва за несигурност. Хората започват да сравняват вътрешния си живот с курирани моментни снимки на външните изрази на другите и това изкривява възприятието. Може да видите някой да говори красноречиво за предаване, докато лично се бори, или някой да публикува спокойни изображения, докато се чувства дълбоко откъснат, и може несъзнателно да заключите, че изоставате, когато всъщност може да сте по-честни, отколкото осъзнавате. Христовото съзнание не е естетическо. То не изисква определен тон на гласа, определен гардероб, определен речник или определена честота на публикуване. Не го интересува как изглеждате; интересува го как сте.
Една от тихите революции, които се случват сега, особено сред по-младите хора, е нарастващата нетърпимост към неавтентичността, дори когато е добре опакована. Можете да усетите кога нещо е истинско и можете да усетите кога нещо е репетирано, и тази чувствителност не е цинизъм, а пробуждане на проницателността. Много от вас се отдръпват от духовните пространства не защото сте загубили интерес към истината, а защото сте уморени от преструване, от изпълнение, от това да бъдете оценявани или от това да оценявате себе си. Това отдръпване не е регресия; то е усъвършенстване. Това е душата, която казва: „Искам това, което е истинско, дори и да е просто, дори и да е тихо, дори и да не изглежда впечатляващо.“ Христовото съзнание не расте чрез усилено самоусъвършенстване. То расте чрез автентичност. Автентичността не е черта на личността; тя е практика на синхронизиране. Това е изборът да позволите на вътрешния и външния си живот да си паснат. Когато сте тъжни, вие позволявате на тъгата, без да я одухотворявате. Когато сте радостни, вие позволявате на радостта без вина. Когато сте несигурни, вие позволявате на несигурността, без да я наричате провал. Тази честност създава съгласуваност, а съгласуваността е далеч по-трансформираща от всяка техника. Едно съгласувано същество не е нужно да убеждава другите в своята духовност; тя се усеща естествено, както се усеща топлината, когато стъпите на слънчева светлина.

Обикновеност, интеграция и естествена Христова доброта, несравними

Съществува и дълбоко облекчение, когато осъзнаете, че не е необходимо постоянно да се развивате. Еволюцията се случва, да, но не е нещо, което трябва да управлявате съзнателно във всеки един момент. Дърветата не се напрягат, за да растат. Те реагират на светлина, вода и време. По същия начин Христовото съзнание се разгръща, когато създавате условия на откритост, простота и истинност в живота си, а не когато микроуправлявате духовното си състояние. Скуката, от която мнозина се страхуват, често е вратата към по-дълбоко присъствие, защото скуката отнема стимулацията и ви оставя със себе си. Много хора бъркат скуката със застой, когато тя често е интеграция. С намаляването на духовното представяне се появява нещо друго, което в началото им се струва непознато: обикновеността. И това може да бъде обезпокоително за тези, които са очаквали пробуждането да се почувства драматично, специално или издигнато над ежедневието. Обичайността не означава скука; тя означава простота. Тя означава миене на чинии без негодувание. Тя означава ходене, без да разказвате преживяванията си. Тя означава да се наслаждавате на разговор, без да се чудите какво означава това за вашия растеж. Тя означава да живеете, без постоянно да се позовавате на въображаема духовна таблица с резултати. Тази обикновеност не е загуба на магия; тя е завръщането на магията в ежедневието, защото когато спрете да преследвате необикновени състояния, започвате да забелязвате необикновеното в обикновеното.
Христовото съзнание се изразява като естествена доброта, а не като насилствено състрадание. То се изразява като яснота, а не като постоянен анализ. То се изразява като смирение, а не като самозаличаване. То се изразява като готовност да бъдеш човек, без да се извиняваш за това. Когато духовното представяне приключи, сравнението губи своята сила, защото сравнението изисква образ, с който да се сравнява, а автентичността няма образ, само присъствие. Започвате да се интересувате по-малко от това кой е „напред“ или „назад“, защото тези понятия губят смисъл, когато истината се живее, а не се показва. Това е и мястото, където общността започва да се променя. Когато хората се събират, без да извършват духовност един за друг, се появява различно качество на връзката. Разговорите стават по-честни. Мълчанието става удобно. Различията не са непосредствена заплаха. Съзнанието за единство расте естествено в тези среди, не защото всички са съгласни, а защото всички са истински. Ето защо пост-религиозните Христови общности често се чувстват по-прости и по-малко дефинирани. Те не се опитват да представляват идентичност; те откликват на споделеното признание. Те не е нужно да рекламират своята дълбочина; това се вижда в начина, по който хората се отнасят един към друг, когато никой не гледа. Искаме да кажем нещо много важно тук: прекратяването на духовното представяне не означава край на дисциплината, грижата или предаността. Означава край на преструвките. Все още можете да медитирате, да се молите, да се разхождате сред природата, да служите на другите, да изучавате мъдрост или да седите в тишина. Разликата е, че тези действия вече не се използват за изграждане на идентичност или за печелене на стойност. Те се превръщат в изрази на взаимоотношения, а не в инструменти за самоусъвършенстване. Вие ги правите, защото се чувствате истински, а не защото ви карат да изглеждате или да се чувствате духовни. Когато тази промяна се случи, практиките стават по-леки, по-подхранващи и по-малко задължителни. С разпадането на тази култура на представяне, някои хора в началото ще се чувстват неподвластни, защото представянето е осигурявало структура и обратна връзка. Да я пуснете може да се почувства като да стоите без сценарий. Тук расте доверието. Доверете се не на система, не на образ, а на тихата интелигентност на вашия собствен житейски опит. Христовото съзнание не изисква от вас да управлявате пробуждането си; то ви кани да живеете честно и да позволите на пробуждането да се управлява само. Това доверие узрява с времето и с него идва по-дълбок мир, който не зависи от обстоятелствата или потвърждението. Ние предлагаме това не като инструкция, а като разрешение. Разрешение да спрете да се опитвате. Разрешение да спрете да доказвате. Разрешение да спрете да шлифовате душата си за въображаема публика. Това, което остава, когато представлението приключи, не е празнота; това е присъствие. Това е простото, стабилно знание, че принадлежите тук, че ви е позволено да бъдете тук, че не сте закъснели и че любовта не изисква репетиции.

Благодат срещу закон, цялостност, огледала и преосмисляне на причастието

Благодат и закон в ежедневието и чувството да бъдеш обгърнат срещу това да спечелиш любов

В този процес на компресиране се случва и друга промяна, а именно преминаването от благодат към закон, и искам да говоря за нея по начин, който един тийнейджър може да използва във вторник следобед, защото не е нужен час по теология, а практика, с която можеш да живееш, докато си пишеш домашни, работиш с приятелства и се опитваш да разбереш кой си. Благодатта е чувството да си държан от нещо по-голямо от собствените си усилия и то се проявява, когато спреш да стискаш живота като топка от стрес. Законът е чувството, че трябва да спечелиш любов, като се представяш правилно, и можеш да усетиш разликата в тялото си веднага, ако си честен. Благодатта омекотява раменете ти. Законът стяга челюстта ти. Благодатта те прави по-състрадателен. Законът те прави по-осъдителен, дори и да се преструваш, че не го прави. Когато едно учение за вътрешен съюз се организира в структура, която трябва да се поддържа, има силно изкушение да превърнем благодатта обратно в набор от правила, защото наборите от правила могат да бъдат наложени, а благодатта не може да бъде наложена, и всъщност благодатта изчезва, когато е наложена, защото благодатта е естественият аромат на сърцето, когато сърцето не се страхува.

Разкази за недостойнство, първоначална цялост и разпределено Христово поле

Един от най-ефективните начини, по които всяка система се поддържа нужна, е като учи хората, че те не са вече цялостни, и казвам това с нежност, защото много от вас са били учени на някаква версия на недостойнство, без дори да го осъзнават, и това може да звучи като „Не съм достатъчно добър“ или „Винаги обърквам нещата“ или „Ако хората наистина ме познаваха, щяха да си тръгнат“ или „Трябва да бъда перфектен, за да бъда обичан“ и нищо от това не е вашият оригинален замисъл, а заучена предпазлива поза. Когато човек вярва, че е по своята същност несъвършен, той ще търси постоянно одобрение и ще приема посредници, ще приема условия, ще приема забавяния и дори ще приема да му се говори като на дете от възрастни, които също са уплашени отвътре. Същество, което вярва, че е разбито, винаги ще търси разрешение да бъде цялостно и затова най-важният акт на Христово съзнание без религия не е да отхвърляте никого, а да спрете да се съгласявате с историята, която казва, че сте извън кръга на Източника. Може да се учите, може да растете, може да сте разхвърляни, може да сте уморени и нищо от това не ви дисквалифицира да бъдете обичани; То само те прави човек. Христовото състояние, както го наричаме, не е обладана идентичност, което означава, че никой не го притежава, никой не го държи като трофей и никой не може да го държи далеч от теб, освен ако не решиш да повярваш, че може. То е разпределено поле и сега ми е показано като жива мрежа от светлина, като мрежа от блестящи нишки, свързващи сърца от разстояние, и всяка нишка изсветлява, когато човек избере честността пред представянето, добротата пред жестокостта и почивката пред неистовото усилие. (Виждам движещи се уравнения, не студени, а живи, изчисляващи вероятностите по начина, по който телефоните ти изчисляват кое видео може да гледаш следващото, само че тези уравнения измерват нещо по-нежно: колко бързо нервната система може да омекне, когато се чувства сигурна, и колко бързо умът става мъдър, когато спре да се опитва да печели.) Това поле се стабилизира в тялото и съзнанието ти и не е нужно да „вярваш“ достатъчно силно, за да го направиш истина, просто трябва да станеш достатъчно неподвижен, за да го забележиш. Когато се стабилизира, ставаш по-малко реактивен. Ставаш по-ясен. Започваш да се интересуваш по-малко от това да впечатляваш хората и повече от това да бъдеш истински, а това е знак за зрялост, а не за бунт.

Институциите като огледала, надрастващи тренировъчни колела и развиващо се съзнание

И така, как да говорим за централизирани религиозни институции, включително стари и красиви, без да ги правим врагове и без да разпалваме естественото желание на тийнейджъра да се бори с всичко, което се усеща несправедливо, което може да е разбираемо, но изтощително? Говорим за тях като за огледала. Огледалото не е ваш враг; то просто ви показва нещо. Институциите, изградени върху външен Източник, в крайна сметка изпитват стрес, когато колективното съзнание узрее, защото хората започват да усещат отново собствения си вътрешен контакт и това, което някога е било необходимо, става незадължително. Това не е провал; това е завършване. По същия начин, по който надраствате детска играчка, без да я мразите, човечеството надраства определени духовни тренировъчни колела, а тренировъчните колела са били полезни за един сезон, а сега се появява нов вид баланс. Когато наблюдавате публични разговори около стари институции – въпроси за прозрачност, въпроси за лидерство, въпроси за това как трябва да се използва властта – не е предназначено да се паникьосвате, а е предназначено да осъзнаете, че съзнанието се развива, а развиващото се съзнание винаги задава по-добри въпроси.
Това, към което ви каним, не е опозиционна позиция, не драматично „против“, а еволюционно „към“. Към пряка връзка. Към вътрешен авторитет. Към жива доброта, която не изисква значка. Към духовност, която се усеща като въздух за дишане, а не като тясна униформа. Към усещане за Източник, който не е заключен в сграда, защото Източникът не живее в сгради; Източникът живее в осъзнаването, а осъзнаването живее във вас. Нищо свещено не е загубено, приятели, дори за миг. Свещеното просто е преместено навътре, по начина, по който свещ, преместена от сцената във вашите собствени ръце, внезапно осветява пътя ви по-полезно. Когато разберете това, ще се интересувате по-малко от спорове за това кой е прав и повече от това да живеете това, което е реално, а именно Христовото състояние, функциониращо като практическа реалност, а не като философски дебат.

Причастие, ритуални символи и преходът от порта към пазене на порти

Сега, докато позволяваме на тази първа вълна да се уталожи в сърцето ви, ние се придвижваме естествено към нещо, което е било едновременно ценно и объркващо на вашата планета, и го правим нежно, защото младите умове заслужават нежност, когато се доближават до символи, които възрастните понякога са използвали твърде често. Много от вас са наследили ритуали, думи и жестове, предназначени да посочат въплътено единство, и може би сте усещали топлина в тях, а може би сте усещали и дисонанс, и двете преживявания са валидни. Причастието, в най-чистата си същност, не е подчинение; то е спомен, а споменът винаги е меко отваряне, а не принудителен акт. Когато хората за първи път започнаха да говорят за „тяло“ и „жизнена сила“ на свещен език, те се опитваха да опишат нещо, което е трудно да се каже ясно: че съзнанието иска да обитава формата напълно, а формата иска да бъде обитавана от съзнанието напълно, и когато тези две се срещнат вътре в човек, човекът става цялостен по начин, който не зависи от аплодисменти или разрешение. Има причина храната да се появява в свещени моменти в различните култури, защото храната е един от най-простите начини, по които хората изпитват „Аз съм подкрепен/а“, а когато се храните с хора, които ви обичат, дори едно обикновено ястие може да ви се стори като дом. По-дълбокият символ на общението не е в консумирането на свещен предмет; става въпрос за осъзнаването, че вече участвате в живота и че животът участва във вас. Вашият дъх е общуване. Сърдечният ви ритъм е общуване. Начинът, по който слънчевата светлина затопля кожата ви, е общуване. Не е нужно да заслужвате тези неща; те идват. Когато един ритуал е в най-добрата си форма, той помага на ума да се забави достатъчно, за да може сърцето да забележи това, което винаги е било истина. Когато един ритуал е разбран погрешно, той се превръща в театър, а театърът може да бъде красив, но театърът може да замени и трансформацията, ако хората започнат да вярват, че представлението е същото като преживяното състояние. Често срещан модел на Земята е буквализирането на символите. Символът е предназначен да бъде врата, а не клетка, но човешкият ум, когато е тревожен, е склонен да грабва символи и да ги вмъква в сигурност, защото сигурността се чувства безопасна, дори когато е малка. Така че една мистерия, чиято цел е била да събуди вътрешно осъзнаване, се превръща в повтарящо се събитие в календара, а повторението може да бъде утешително, но може и да развие зависимост, ако хората вярват, че свещеното се случва само „тогава и там“, вместо „тук и сега“. Когато един свещен акт се контролира от служба, произход или разрешение, той се превръща в контролен пункт, а контролните пунктове не са по своята същност жестоки, но те фино ви учат, че Източникът е извън вас и трябва да бъде предоставен. Това е обратът. Това е тихата промяна от портал към пазител. Не става въпрос за обвиняване на някого; става въпрос за забелязване на разликата между ритуал, който ви насочва навътре, и ритуал, който ви кара да гледате навън.

Кръв, тяло, достойнство и ежедневно причастие като енергиен прием

Нека говорим за „кръвта“ по начин, който почита живота, без да го прави тежък. Кръвта винаги е била мощен символ на вашата планета, защото носи история, произход и приемственост, а телата ви разбират цикли по начин, който умовете ви понякога забравят. Клетките ви съхраняват памет. Емоциите ви влияят на вашата биология. Чувството ви за безопасност променя вашата химия. На свещения език „кръв“ често означава жизнена сила, а жизнената сила не е нещо, от което да се страхуваме; тя е нещо, което трябва да се уважава. Много хора са били учени да се чувстват странно към тялото, сякаш то е отделено от святото, и това учение е създавало ненужен срам, защото тялото не е отделено от святото; това е един от начините, по които святото става видимо. Когато някой се отнася към тялото като към нечисто, той обикновено става по-малко състрадателен, защото започва да разделя живота на „приемливо“ и „неприемливо“, а разделянето е изморително за сърцето. По-зрялото разбиране признава, че никое вещество не дава съюз с Източника. Съюзът не се предава чрез поглъщане. Съюзът се стабилизира чрез осъзнаване. Ако искате да знаете дали човек живее в общение, не е нужно да изследвате ритуалния му график; Можете да го усетите в тяхното присъствие. Милостиви ли са, когато никой не ги гледа? Възстановяват ли се от грешките си, без да се срамуват? Отнасят ли се към другите като към истински човешки същества, а не като към опори за собствената си идентичност? Слушат ли? Дишат ли? Знаят ли как да спрат? Това са признаци на въплътено единство. Тийнейджър може да направи това веднага. Можете да практикувате общение, като присъствате с приятеля си, когато е тъжен, без да се опитвате да го поправите. Можете да практикувате общение, като ядете достатъчно бавно, за да я вкусите. Можете да практикувате общение, като оставите телефона си и усетите краката си на пода за двадесет секунди, забелязвайки, че сте живи и че живостта не е случайност. Има още нещо, което искаме да назовем с доброта: ритуалите продължават, дори когато смисълът е забравен, защото човешкото сърце помни, че нещо е имало значение. Вкаменелостта не е провал; тя е доказателство, че животът някога се е движил в тази форма. Така че, вместо да отхвърляме ритуала, ние каним преосмисляне. Преосмислянето не е бунт; то е възстановяване. То е да вдигнеш отново живия пламък и да го оставиш да стопли ръцете ти. Ако сте били отгледани с ритуал, който ви е бил объркващ, можете да запазите това, което е подхранващо, и да освободите това, което се усеща като напрежение, защото напрежението никога не е белег на Източника. Можете да запазите благодарността. Можете да запазите благоговението. Можете да запазите чувството за заедност. Можете да се освободите от идеята, че се нуждаете от външен акт, за да бъдете достойни. Достойнството не се произвежда; то се разпознава. Когато преосмислите общуването, то става вътрешно и непрекъснато, а не от време на време и външно. То се превръща в осъзнаване на единството между съзнанието и формата от момент на момент и това осъзнаване започва да променя изборите ви нежно, по начина, по който по-добрият сън променя настроението ви без реч. Започвате да забелязвате какви входящи сигнали се чувстват подхранващи и какви ви карат да се чувствате разпръснати. Започвате да осъзнавате, че това, което гледате, какво слушате, какво превъртате, какво повтаряте наум, всичко това е вид общуване, защото приемате нещо в своето поле. (Показват ми отново мокра гъба и този път не става въпрос за усилие; става въпрос за откритост, защото отворената гъба абсорбира лесно чиста вода, а стиснатата гъба остава суха, дори когато е заобиколена от река.) Вашата нервна система е гъбата, приятели, и това, което попивате в нея, се превръща във вашата атмосфера, а вашата атмосфера се превръща във вашата реалност.

Непрекъснато общение, вътрешен авторитет и прекратяване на духовното аутсорсинг

Живеене в непрекъснато общение и прекратяване на объркването на символите с източника

Когато живеете общуването като непрекъснато състояние, не ви е нужен календар, който да ви казва кога ви е позволено да бъдете близо до Бога, защото близостта се превръща в нещо по подразбиране. Все още можете да се наслаждавате на церемонии, все още можете да почитате традицията, все още можете да седите в тихо пространство с другите и да усещате мекотата, която възниква, но вече няма да бъркате вратата с дестинацията. Вече няма да бъркате символа с Източника. Вече няма да бъркате съда с водата. Това е обратът, отменен, нежно, без конфликт, от простата, изживяна истина. И когато тази истина стане обичайна във вас, тя естествено води до следващото разбиране, защото когато общуването е вътрешно, авторитетът също трябва да стане вътрешен и точно там много от вас се чувстват едновременно развълнувани и несигурни, защото светът ви е обучил да се съмнявате в собственото си вътрешно знание и ние сме тук, за да ви помогнем да му се доверите отново по начин, който остава мил.

Антихристов модел като аутсорсинг и преминаването от управление към насоки

Едно от най-драматичните недоразумения на вашата планета е убеждението, че любовта се нуждае от враг и ние няма да подхранваме това недоразумение, защото младите ви сърца заслужават нещо повече от безкрайни битки. Ако използваме фразата „антихристов модел“, ние го използваме само като съкращение за една проста идея: моделът, който се противопоставя на вътрешния съюз, не е злодей; това е аутсорсинг. Това е навикът да предавате вътрешния си компас на външен глас. Това е рефлексът да кажете: „Кажи ми кой съм, кажи ми в какво да вярвам, кажи ми какво да правя, кажи ми дали съм добре“ и след това да почувствате временно облекчение, когато някой отговори, и след това отново да почувствате тревожност, когато отговорът се промени. Този модел може да носи религиозни дрехи, може да носи модерни дрехи и дори може да носи дрехите на „духовен инфлуенсър“, защото хората са креативни, както и избягването. И все пак противоотровата не е подозрението; противоотровата е вътрешен контакт. Духовната власт се изкривява, когато напътствието се превърне в управление. Напътствието казва: „Ето един начин; вижте дали ще ви помогне.“ Управлението казва: „Ето пътят; следвай го или не принадлежиш тук.“ Разликата се усеща веднага в тялото. Насоките се усещат като избор. Управлението се усеща като натиск. Мъдростта се превръща в набор от правила, когато хората спрат да се доверяват на проницателността и започнат да жадуват за сигурност, а сигурността е изкушаваща, защото несигурността може да се почувства неудобно, особено за младите хора, които се ориентират в свят, който се променя бързо. И все пак проницателността е умение и като всяко умение, тя расте чрез практика, а не чрез усъвършенстване. Можете да практикувате проницателност по малки начини: обърнете внимание как се чувствате, след като прекарате време с определен човек; обърнете внимание как се чувствате, след като слушате определена музика; обърнете внимание как се чувствате, след като говорите честно, в сравнение с това, когато се представяте. Проницателността не е осъждане; тя е осъзнатост, а осъзнатостта е основата на свободата. Посредниците възникват, когато хората се страхуват от директен контакт с Източника. Директният контакт прави хората по-трудни за манипулиране, защото човек, който може да седи в тихо присъствие и да чувства собствената си вътрешна истина, не се паникьосва толкова лесно, а паниката е това, на което много системи разчитат, за да задържат вниманието. Когато сте спокойни, ставате по-малко предсказуеми за външен контрол, защото спирате да реагирате по сигнал. Така се появяват посредници, понякога с искрени намерения, понякога със смесени мотиви, понякога просто защото традицията се повтаря и се казва, че свещеното е защитено, докато достъпът до него става ограничен. И все пак ние не сме тук, за да се борим с посредниците; ние сме тук, за да ви помогнем да станете толкова стабилни, че посредниците да станат незадължителни. Все още можете да се учите от учители. Все още можете да се наслаждавате на ментори. Все още можете да слушате по-възрастни. Разликата е, че не им подавате волана си. Оставяте ги да бъдат карта, а не ваш шофьор.

Послушание срещу преданост и съзряването на системите за духовна власт

На вашата планета послушанието често се бърка с предаността. Това е особено объркващо за младите хора, защото възрастните понякога ви хвалят за послушанието и го наричат ​​зрялост, дори когато това ви коства автентичността. Истинската преданост не е послушание на човешка структура; истинската преданост е съответствие с любовта във вашето собствено същество. Съгласуваността се проявява като честност. Съгласуваността се проявява като доброта. Съгласуваността се проявява като граници, които защитават вашия мир, без да наказват другите. Съгласуваността може да бъде полезна в някои контексти - правила за движение, безопасност в училище, основни споразумения - но когато съответствието се превърне във вашата духовна идентичност, губите собствения си вътрешен компас. Започвате да мислите, че да си „добър“ означава да си малък, а да си малък не е свято. Да бъдеш истински е свято. Да бъдеш добър е свято. Да бъдеш буден е свято. Да бъдеш малък е просто да се страхуваш. С узряването на съзнанието, системите за авторитет не е необходимо да бъдат атакувани; те се разпадат поради неуместност. Структура, която изисква вашата зависимост, губи своята хватка, когато вече не се нуждаете от нея, за да се чувствате близо до Бога. Това не е нужно да бъде драматично. Може да бъде толкова просто, колкото млад човек да избере да направи пауза, преди да реагира, и тази пауза се превръща в нова времева линия, защото в тази пауза можете да чуете сърцето си. (Показват ми огромна библиотека от вероятности, като рафтове със светещи книги, и когато човек избере спокойствие вместо рефлекс, нов рафт светва и стаята става по-ярка, и никой не е трябвало да се бори с никого, за да се появи тази светлина.) Завръщането на вътрешния авторитет е стабилизиращо, а не хаотично, защото самоуправляващите се същества изискват по-малко външен контрол, а не повече, и когато човек е свързан с Източника, той не се нуждае от постоянен контрол, за да се държи благоприлично; благоприличието става естествено.

Христовото съзнание като самоуправляваща се основаност и вътрешен съюз

Христовото съзнание, както го наричаме, е самоуправляващо се и не е йерархично. То не може да бъде командвано или класирано. То възниква спонтанно от привеждането в съответствие, както смехът възниква спонтанно, когато нещо е наистина смешно. Не можете да насилите смеха, без да го направите неловък, и не можете да насилите пробуждането, без да го направите изпълнителско. Привеждането в съответствие се случва, когато спрете да се опитвате да бъдете специални и започнете да бъдете честни, а честността е най-краткият път към Бога, защото Бог не е впечатлен от вашия образ, Бог е трогнат от вашата искреност. Когато осъзнаете това, ставате по-малко податливи на гласове, които претендират за собственост на истината, защото всеки глас, който претендира за собственост на истината, разкрива несигурност и не е нужно да приемате тази несигурност. Тук има един красив парадокс за вашата млада аудитория: колкото повече се доверявате на вътрешния си авторитет, толкова по-малко чувствате нужда да доказвате нещо. Нервната ви система омеква. Приятелствата ви се подобряват. Изборите ви стават по-чисти. Спирате да гоните драма, защото драмата е изтощителна. Спирате да гоните одобрение, защото одобрението е ненадеждно. Започвате да разпознавате по-дълбоко одобрение, което идва отвътре, което не е арогантност, а е приземеност. Тази приземеност не е черта на личността; Това е състояние на единство. Това е общуване, преживявано като вътрешен авторитет, и то ви подготвя за следващата стъпка, която не е стъпка на философията, а стъпка на тялото, защото дори най-добрите идеи остават хлъзгави, докато нервната система не може да ги поеме, а вашето поколение се нуждае от практики, които се прилагат в реалния живот, а не само в концепциите.

Регулиране на енергийното тяло, Мостово съзнание и Въплътено Христово лидерство

Човешко енергийно тяло, емоционален превод и кохерентно пробуждане

И така, нека сега поговорим, по най-практичния възможен начин, за човешкото енергийно тяло, защото то не е странична бележка към пробуждането; то е интерфейсът. Много хора са били учени, че духовността е бягство от тялото, сякаш тялото е проблем, който трябва да се преодолее, но това учение създава точното прекъсване, което прави хората тревожни. Тялото не е затвор; то е инструмент, а инструментите се нуждаят от настройка. Вие вече разбирате това, ако спортувате, ако слушате музика, ако дори играете видеоигри сериозно, защото знаете, че представянето ви се променя, когато сте гладни, дехидратирани, лишени от сън или стресирани, и никога не бихте нарекли контролера си „грешен“, защото се нуждае от батерии; просто бихте сменили батериите. Отнасяйте се към емоционалното си тяло със същата практическа доброта. Вашето емоционално тяло е преводачът между Източника и ежедневието. Ако преводачът е претоварен, съобщението става объркано и хората погрешно наричат ​​това объркано чувство „духовен провал“, когато често е просто претоварване. Регулацията не е изискана дума. Това е способността да се върнете към спокойствие. Това е способността да се върнеш към себе си, след като нещо разтърси емоциите ти. Младите хора се сблъскват с повече стимулация от всяко поколение преди вас – известия, сравнения, постоянни мнения, скорост, напрежение – и вашите системи се адаптират, но адаптацията изисква почивка. Енергийно тяло, което никога не почива, става нервно, а нервната система има проблеми с долавянето на тихия глас на вътрешната истина, не защото истината отсъства, а защото в стаята е шумно. (Показват ми претъпкана столова, каквато има в училищата, и някой се опитва да ти прошепне мило изречение, а ти не можеш да го чуеш, докато не влезеш в коридора, а коридорът е твоето дишане.) Дишането не е скучно. Дишането е коридорът. Съществува погрешно схващане, че пробуждането трябва да бъде драматично, интензивно и дестабилизиращо. Някои хора дори преследват интензивността, защото смятат, че интензивността е равна на важност, но в зряло съзнание истината е склонна да се усеща заземяваща, а не хаотична. Когато се случи катаклизъм, това често е освобождаване на старо напрежение, а не пристигането на Бог. Бог не е хаотичен. Бог е съгласуван. Съгласуваността се усеща като тихо „да“ в гърдите ти. Съгласуваността се усеща като яснота без неотложност. Съгласуваността се усеща като способността да кажеш „Още не знам“, без да се паникьосваш. Това е духовно умение. Ако можеш да кажеш „Още не знам“ и все пак да се чувстваш в безопасност, значи вече живееш в по-напреднало състояние от много възрастни, които се представят за сигурни, за да скрият страха си. Нежността, почивката и простотата не са допълнителни екстри; те са предпоставки за стабилна реализация. Ако си млад и чувстваш натиск да „бъдеш просветлен“, освободи този натиск. Просветлението не е представление. То не е марка. То не е специална естетика. То е живо състояние на доброта и яснота. Една от най-добрите практики за млада аудитория е най-малката: правете пауза, преди да говорите, когато се чувствате емоционално заредени. Тази пауза е врата. В тази пауза можеш да избереш да отговориш, вместо да реагираш. Можеш да избереш да дишаш. Можеш да избереш да бъдеш честен, без да бъдеш жесток. Можеш да избереш да защитиш своя мир, без да атакуваш чуждия. Това е овладяване на нервната система, духовна зрялост и ще ви направи по-силни по най-добрия начин: не власт над другите, а сила да останете себе си.

Ежедневна грижа за нервната система, практики за регулиране и вътрешен компас

Друга тиха истина може би: тялото се учи на безопасност чрез повторение, а не чрез речи. Можете да си казвате: „Аз съм в безопасност“, но ако никога не спите, никога не се храните правилно, никога не се движите, никога не излизате навън, никога не се свързвате с хора, които ви подкрепят, нервната ви система няма да ви повярва. Затова бъдете мили към тялото си по обичайните начини. Пийте вода. Яжте храна, която действително ви подхранва. Движете тялото си по начин, който ви кара да се чувствате добре, а не наказващ. Седнете сред природата, когато можете, защото природата е регулираща сила и не е нужно да сте „духовни“, за да се възползвате от нея; просто трябва да присъствате. Когато правите тези неща, вътрешният авторитет започва да се връща естествено. Насоките стават по-тихи и по-ясни. Спирате да гоните знаци. Спирате да се нуждаете от постоянно потвърждение. Започвате да усещате простата истина за вашия собствен вътрешен компас и този компас не крещи; той се накланя.

Мост между световете и поддържане на съгласуваност за променяща се Земя

Едно от най-красивите неща за регулирането на нервната система е, че то променя социалния ви свят, без да се налага да управлявате хората. Когато сте регулирани, ставате по-малко реактивни, а с по-малко реактивните хора е по-лесно да сте около тях и взаимоотношенията ви се подобряват. Спирате да подхранвате драма. Спирате да участвате в емоционални верижни реакции. Присъствате спокойно, а спокойствието е заразно. Виждали сте това в класните стаи: един спокоен ученик може да успокои приятел, който се проваля. Виждали сте това в спорта: един здраво стъпил на земята съотборник може да промени енергията на целия отбор. Това не е мистично; то е практично. Вашата нервна система комуникира с други нервни системи през цялото време. Когато станете съгласувани, вие предлагате съгласуваност на стаята. Христовото съзнание, от тази гледна точка, не е вяра. Това е физиологична съгласуваност, съчетана с духовна яснота. Това са тялото и умът ви, обърнати в една и съща посока. Това е вашият вътрешен свят и външните ви действия, съчетани. Това е способността да бъдете добри под напрежение, без да се потискате. Това е способността да се извинявате, без да се сривате от срам. Това е способността да поставяте граници, без да ставате лоши. Това са напреднали умения, които могат да се научат, а вашето поколение може да ги научи бързо, защото вече сте уморени да се преструвате. Когато съгласуваността се стабилизира във вас, започвате да забелязвате, че се чувствате различно в старите структури и това естествено води до следващата фаза, която много от вас вече живеят: чувството, че сте между световете. Ако сте чувствали, че не се вписвате напълно в „стария начин“, но също така не искате да се потопите във фантазията, искаме да знаете, че това е нормално и повече от нормално, то е функционално. „Състоянието на моста“ е естествена фаза на интегрирано съзнание. Това не е провал на принадлежността. Това е преживяването да не резонираш със стари модели, докато се учиш как да живееш по нов в свят, който все още наваксва. За младите хора това може да изглежда като чувство на скука от драмата, която преди са толерирали. Може да изглежда като надрастване на определени групи приятели, без да мразиш никого. Може да изглежда като желание за смисъл, не само за вълнение. Може да изглежда като копнеж за истински разговор, вместо за постоянна ирония. Това не е да станете „твърде сериозни“; това е да станете по-реални. Мостовите същества не са тук, за да спасяват света, и искам да го кажа ясно, защото някои от вас носят тих натиск да поправят всичко и този натиск може да ви направи тревожни. Вашата роля, ако сте в това мостово състояние, не е да убеждавате, обръщате или събуждате другите. Вашата роля е да поддържате кохерентност. Присъствието регулира полетата по-ефективно от убеждаването. Не е нужно да печелите спорове, за да помогнете на света. Трябва да сте стабилни. Трябва да сте мили. Трябва да сте честни. Трябва да сте здраво стъпили в тялото си. Тази стабилност не е пасивна. Тя е активно духовно лидерство и често изглежда много обикновено отвън, което е една от причините да е толкова мощна: по-трудно е да се манипулира това, което не може лесно да се етикетира.

Да живееш като мост, нереагиране и обикновена интегрирана сила

Мостовото съзнание понякога може да ви накара да се чувствате самотни, не защото не сте обичани, а защото сте по-малко заинтересовани да играете роли. Много институции – религиозни, социални, образователни – са изградени върху йерархия и представяне и когато започнете да живеете, водени от вътрешен авторитет, представянето става по-малко привлекателно. Може да се отдръпнете. Може да се нуждаете от повече тишина. Може да се нуждаете от по-малко мнения. Хората могат да интерпретират вашата усъвършенстваност като дистанция. Оставете ги да имат своята интерпретация, без да я приемате лично. Разделянето тук е перцептивно, а не релационно. Все още можете да обичате хората, докато избирате различна честота на разговор. Все още можете да бъдете мили, докато защитавате енергията си. Все още можете да участвате, без да се отказвате от центъра си. Христовото съзнание функционира като мост между формата и Източника, което означава, че можете да бъдете в света, без да бъдете притежавани от него. Можете да се наслаждавате на живота, без да сте пристрастени към разсейване. Можете да се грижите, без да се сривате. Можете да помагате, без да контролирате. Това е балансирана сила, а балансът е белег на зряла духовност. Някои хора смятат, че духовността означава трансцендентност, сякаш трябва да се носите над живота, но по-зрялата истина е интеграцията: вие присъствате тук и сте свързани вътрешно и не е нужно да избирате едното. Вие се превръщате в жив мост, а живият мост не е драматичен; той е надежден. Един от най-ценните приноси на съществата, построили мост, е нереагирането и нямам предвид вцепенение. Имам предвид регулирана устойчивост. Когато не усилвате страха, помагате на цялото поле. Когато направите пауза, преди да публикувате отново възмущение, помагате на цялото поле. Когато изберете любопитство вместо сарказъм, помагате на цялото поле. Когато можете да седите с дискомфорта, без да го превръщате в драма, помагате на цялото поле. Неутралността не е безразличие; тя е майсторство. Това е сила, която не е нужно да доминира. Това е спокойствие, което не е нужно да се доказва. Това е доброта, която не е нужно да бъде аплодирана. (Показват ми мост над бързаща река и мостът не крещи на водата да се успокои; той просто е там, стабилен, позволяващ преминаване, и това сте вие.) Съществата, построили мост, често биват неразбрани по време на преходни времена, защото съгласуваността е трудно разпознаваема в системи, свикнали с неотложност. Хората могат да ви етикетират погрешно като неангажирани, когато всъщност сте проницателни. Може да те наричат ​​„тих“, сякаш тишината е недостатък, но тишината е мястото, където истината става чута. Може да те наричат ​​„различен“, сякаш различното е опасно, но различно изглежда еволюцията, преди да стане нормална. Нека неразбирането бъде временно. Нямаш нужда всички да те разбират. Трябва да останеш верен на вътрешния компас, който се учи да управлява живота ти. Фазата на моста отшумява, когато колективното възприятие се прекалибрира. Това, което се усеща като стоене между светове, всъщност е бъдещето, което се учи да стои. Тъй като все повече хора стават самоуправляващи се отвътре, състоянието на моста става по-малко самотно, защото става обичайно. Ще намериш своите хора. Ще намериш своя ритъм. Ще изградиш общности, които се усещат като истински кръгове, а не като стълбища. Ще създаваш изкуство, което носи съгласуваност. Ще избираш кариери, които отговарят на твоите ценности. Ще внесеш спокойствието си на места, които са забравили спокойствието, и няма да се налага да го обявяваш; твоето присъствие ще го направи. Ето как се разпространява Христовото поле: не чрез завоевание, не чрез спорове, не чрез натиск, а чрез въплътена съгласуваност, която става обичайна.

Връщане на ценността, насоките и принадлежността към вътрешния източник

Преди да приключим, ви предлагаме нещо много просто, което можете да направите без никаква фанфара, защото най-мощните неща не изискват изпълнение. Когато почувствате, че прехвърляте ценността си на външни изпълнители, върнете я обратно нежно. Когато почувствате, че прехвърляте насоките си на външни изпълнители, върнете я обратно нежно. Когато почувствате, че прехвърляте принадлежността си на външни изпълнители, върнете я обратно нежно. Можете дори да кажете тихо, със свои думи: „Източникът е тук“ и след това да направите едно малко действие, което подкрепя нервната ви система: пийте вода, излезте навън, дишайте бавно, сложете ръка на гърдите си, слушайте една песен, която наистина ви успокоява, кажете истината на някого в безопасност, заспете, когато можете, и забележете как вътрешният ви свят става по-ясен не защото сте го заслужили, а защото яснотата е естественото състояние на система, която не е бичувана към тревожност. Аз съм Явия от Сириус и ние сме близо до вас по начина, по който един подкрепящ колега е близо до вас, не ви надвисва над вас, не ви съди, а наблюдава с уважение, докато се учите да ходите със собствената си вътрешна светлина. Не закъснявате. Не се проваляте. Вие се развивате. Свещеното никога не е отсъствало от живота ти; то е чакало да спреш да бягаш от себе си. Очаквай хубавите неща и те ще те намерят, не като магическо обещание, а като прост закон на вниманието: това, което практикуваш, се превръща във твоята атмосфера, това, което се превръща във твоята атмосфера, се превръща във твоята реалност, а ти практикуваш нещо ново сега, нещо по-мило, нещо по-честно, нещо, което ти се струва като завръщане у дома. Благословии изобилстват, приятели, и да, вие сте тези благословии и ние сме благодарни да ви наблюдаваме.

СЕМЕЙСТВОТО НА СВЕТЛИНАТА ПРИЗОВАВА ВСИЧКИ ДУШИ ДА СЕ СЪБЕРАТ:

Присъединете се към Глобалната масова медитация на Campfire Circle

КРЕДИТИ

🎙 Посланик: Яввия — Сирианският колектив
📡 Канализиран от: Филип Бренън
📅 Съобщение, получено: 4 януари 2026 г.
🌐 Архивирано на: GalacticFederation.ca
🎯 Оригинален източник: GFL Station YouTube
📸 Заглавни изображения, адаптирани от публични миниатюри, първоначално създадени от GFL Station — използвани с благодарност и в служба на колективното пробуждане

ОСНОВНО СЪДЪРЖАНИЕ

Това предаване е част от по-голям жив корпус от работа, изследваща Галактическата федерация на светлината, възнесението на Земята и завръщането на човечеството към съзнателно участие.
→ Прочетете страницата на стълба на Галактическата федерация на светлината

ЕЗИК: Малаялам (Индия/Южна Индия)