Калектыўнае няправільнае разуменне вызвалення і Боскай сілы

Чаканне вызвалення праз знешнюю ўладу і драматычны доказ

Каханыя, я — Валір з Плеядыянскіх Пасланцоў, і я набліжаюся да вас так, як набліжаецца выразны сігнал — без сілы, без відовішча, проста трапляючы на ​​тую самую частату, дзе ваша ўласнае веданне нарэшце зноў можа пачуць сябе, таму што тое, што мы робім разам, — гэта не стварэнне новай веры, а скасаванне старога няправільнага разумення, якое адгукалася рэхам праз стагоддзі чалавечых пошукаў, і ў той момант, калі гэтае няправільнае разуменне раствараецца, велізарная частка вашых намаганняў выпараецца, як туман у ранішнім святле. У вашым калектыве ёсць старажытная звычка — старая, знаёмая, амаль нябачная, таму што яна паўтаралася так доўга, — якая кажа, што вызваленне павінна прыйсці ў касцюме ўлады, што свабода павінна мець твар, які свет можа пазнаць, голас дастаткова гучны, каб канкураваць з імперыяй, позу дастаткова моцную, каб зрушыць інстытуты, і вынік дастаткова драматычны, каб адчувацца як доказ. Вашы продкі неслі гэтае чаканне ў розных формах, і ў прапанаваным вамі тэксце вы можаце адчуць, наколькі шчырай была гэтая туга, але ўсё ж накіраваная ў бок, які ніколі не мог прынесці тое, чаго сапраўды хацела сэрца: унутранае вызваленне ад страху, канец рэфлексу перадаваць бяспеку іншым, ціхае вяртанне да цэласнасці, якая не залежыць ад таго, хто знаходзіцца ва ўладзе, якія дакументы былі падпісаны ці які бок, здаецца, «перамагае» ў гэтым сезоне.

Праецыраванне адкуплення на знешнія сістэмы і касмічнае прымусовае ўздзеянне

Уважліва сачыце за заканамернасцю. Калі жыццё здаецца жорсткім, калі сістэмы здаюцца цяжкімі, калі дні здаюцца кіраванымі рашэннямі далёкіх пакояў, розум натуральна шукае рычаг па-за сабой і таму праецыруе адкупленне вонкі, уяўляючы, што калі правільная структура абваліцца, калі правільны кіраўнік будзе зняты, калі правільная палітыка зменіцца, то нарэшце будзе дазволена ўвайсці міру. У гэтай праекцыі Бясконцае рэкрутуецца як нейкі касмічны прымус, вышэйшая ўлада, прызначаная для падпарадкавання іншых улад, і малітва становіцца — тонка ці адкрыта — «Зрабі так, каб свет паводзіў сябе так, каб я мог быць у парадку». Гэта зразумела, і гэта таксама дакладнае месца, дзе чалавечы калектыў пастаянна прапускае дзверы, таму што дзверы спачатку адчыняюцца не вонкі; яны адчыняюцца ўнутр, а потым знешні свет рэарганізуецца як другасны эфект. Вось чаму праўда кажа пра людзей, якія чакаюць змены ўмоў, уяўляючы, што Святое прыйдзе як пераможны рух, а потым не могуць распазнаць лагоднага Гаспадара.

Прага відовішча, архітэктуры кантролю і страх рэалізаванай свабоды

Зараз мы перакладзем гэта мякка, хутчэй мовай свядомасці, чым мовай гісторыі: сэрца адчувае вышэйшы парадак рэальнасці, але розум патрабуе, каб вышэйшая рэальнасць абвясціла сябе праз дамінаванне, праз відовішча, праз бачную паразу «іншага», і калі вышэйшы парадак прыходзіць як ціхая яснасць, як унутраны аўтарытэт, як мяккі, але бясспрэчны зрух у ідэнтычнасці, яго адхіляюць як «недастаткова», таму што ён не задавальняе апетыт да драматычных доказаў. Значная частка вашай калектыўнай духоўнасці была навучана кантрольнымі архітэктурамі рабіць менавіта гэта — шукаць доказы, шукаць відовішча, шукаць знешняе пацверджанне таго, што нешта змянілася, — таму што кантрольныя архітэктуры не баяцца вашых малітваў, яны баяцца вашай рэалізаванай свабоды, а рэалізаваная свабода нараджаецца ў той момант, калі вы перастаеце гандлявацца з рэальнасцю праз знешнія вынікі і пачынаеце знаходзіць сваё пачуццё жыцця ўнутры Прысутнасці, якой нельга пагражаць. Імперыі, рады, інстытуты і культурныя рухавікі — як бы вы іх ні называлі ў любую эпоху — аддаюць перавагу чалавецтву, якое верыць, што ўлада заўсёды знаходзіцца дзесьці ў іншым месцы, бо тады людзі застаюцца прадказальнымі: яны вагаюцца паміж надзеяй і абурэннем, яны прывязваюць свой спакой да загалоўкаў, яны ўяўляюць, што іх будучыня вырашаецца знешнімі рукамі, і яны называюць гэта «рэалізмам», не разумеючы, што гэта проста трэніраваная мадэль увагі.

Тэатр улады, прыцягненне ўвагі і сістэмы на мяжы саміх сябе

Такім чынам, першае ўдасканаленне, якое мы прапануем, заключаецца ў наступным: не асуджайце сваіх продкаў за няправільнае разуменне; замест гэтага прызнайце механізм, бо той самы механізм працуе і сёння. Імёны мяняюцца. Уніформа мяняецца. Сцягі мяняюцца. Але ўнутраная пастава паўтарае: «Калі толькі знешні тыран упадзе, тады можа пачацца маё ўнутранае жыццё». Гэтая пастава выглядае як сіла, але на самой справе яна з'яўляецца пошукам дазволу, бо яна робіць ваш спакой залежным ад умоў, якія заўсёды будуць рухацца. Вось чаму, як адзначаецца ў вашым тэксце, стагоддзі накіраваных вонкі просьбаў не стварылі свету, які людзі працягваюць уяўляць, не таму, што Бясконцае адсутнічае, і не таму, што ласка стрымліваецца, а таму, што Бясконцае не ўдзельнічае ў вашай гульні падзелу так, як чакае чалавечы розум. Вось тут мы просім вас быць вельмі шчырымі, бо сумленнасць — гэта форма святла. Калі вы жадаеце падпарадкавання народаў, зняцця тыранаў, знішчэння «ворагаў», нават калі вы апранулі гэта ў святую мову, вы ўсё роўна моліцеся з архітэктуры падзелу, а падзел не можа быць дзвярыма да адзінства. Гэта не маральнае меркаванне; гэта духоўная механіка. Вы не можаце дасягнуць цэласнасці, спрабуючы выкарыстоўваць Святое ў якасці зброі супраць тых частак жыцця, якіх вы баіцеся. Бясконцае — гэта не племянны ўзмацняльнік. Прысутнасць — гэта не касмічны суддзя. Крынічнае поле не падзелена на бакі. Гэта проста тое, што ёсць — цэласнае, бесстаронняе, блізкае, аднолькава прысутнае — чакае, каб быць рэалізаваным як ваша ўласнае ядро.

А цяпер звярніце ўвагу на нешта яшчэ, што хаваецца навідавоку. Калі розум чакае вызвалення як знешняй перамогі, ён натуральна становіцца апантаным тэатрам улады: хто кіруе, хто прайграе, хто ўздымаецца, хто выкрыты, якая група «правільная», якая група «небяспечная». Гэтая апантанасць маскіруецца пад разважлівасць, але часта гэта проста палон, апрануты ў інтэлект як вопратку. Розум называе гэта пільнасцю, і ўсё ж вынік — жыццё, пражытае ў рэакцыі, таму што рэакцыя трымае вас прывязанымі да той самай структуры, ад якой вы, як вы сцвярджаеце, хочаце ўцячы. У той момант, калі ваша ўвага становіцца залежнай ад хадоў знешняй гульні, вы перадалі свой унутраны суверэнітэт гульні. Вось чаму мы гаворым пра сістэму ў канцы сама па сабе, якая становіцца гучнейшай, а не мацнейшай. Структура, якая губляе легітымнасць, не ціха сыходзіць на другі план; яна ўзмацняе шум. Яна памнажае наратывы. Яна стварае тэрміновасць. Яна правакуе канфлікт ідэнтычнасці. Ён прапануе бясконцыя калідоры «паглядзіце сюды», «ненавіджу гэта» і «баюся таго», таму што ўвага — гэта яго валюта, і калі ўвага вяртаецца да сэрца, кантроль губляе сваю ўладу без адзінай бітвы. Многія з вас могуць адчуць гэтае крэшчэнда ў сваім свеце зараз: гучнасць расце, эмацыйныя кручкі завастраюцца, адчуванне таго, што кожны дзень патрабуе пазіцыі, боку, рэакцыі, паўторнай публікацыі, імпульсу абурэння або імпульсу трывожнай надзеі. Гэта не ўлада; гэта сістэма, якая спрабуе не даць вам арандаваць у яе жыццё.

Лагоднае прыбыццё прысутнасці, унутраны прытулак і паварот да суверэнітэту

І вось мы вяртаемся да лагоднага прыбыцця, якое розум ігнаруе. У тэксце, які вы прынеслі, ёсць кантраст паміж трыумфальнай, жахлівай канцэпцыяй Бога і больш глыбокім адчуваннем Бога як прытулку і сілы. Мы не будзем пазычаць старажытную мову; мы перакладзем сутнасць: Бясконцае не ўваходзіць у ваша жыццё як заваёўніцкая сіла, якая знішчае іншых людзей дзеля вашага камфорту, яно ўваходзіць як унутранае адкрыццё, якое робіць страх непатрэбным, таму што ваша асоба перамяшчаецца з далікатнага вобразу сябе ў жывую Прысутнасць пад ёй. Гэты зрух дастаткова ціхі, каб яго прапусціць розум, залежны ад відовішчаў, і дастаткова глыбокі, каб перабудаваць усё жыццё знутры. Гэта пастка, якую мы хочам, каб вы ўбачылі без сораму: розум лічыць, што калі Святое не прыходзіць з феерверкам, яно наогул не прыходзіла. Тым не менш, сапраўднае прыбыццё часта ўспрымаецца як простае, чыстае прызнанне — настолькі простае, што розум спрабуе яго адкінуць, — калі вы раптам ведаеце, не як ідэю, а як факт, што ваша існаванне не залежыць ад настрою імперыі. Вы не становіцеся абыякавымі; вы вызваляецеся. Вы не становіцеся пасіўнымі; вы становіцеся яснымі. Вы не перастаеце клапаціцца; вы перастаеце быць маніпуляванымі праз клопат. У гэтай яснасці вы можаце дзейнічаць, гаварыць, будаваць і служыць з больш глыбокага паходжання, і гэта паходжанне змяняе часавыя шкалы, а не шалёная спроба выйграць знешні спрэч. Дазвольце гэтаму дакладна прызямліцца ў вас: ёсць розніца паміж мудрым узаемадзеяннем і тым, каб быць сабраным тэатрам. Кантрольныя архітэктуры любяць чалавецтва, якое памылкова прымае эмацыйную актывацыю за ўладу, таму што эмацыйная актывацыя робіць вас прадказальным, а прадказальнымі істотамі можна кіраваць. Суверэнныя істоты значна менш цікавыя для сістэмы, таму што суверэнных істот нельга лёгка падмануць. Ім не патрэбна знешняя перамога, каб адчуваць сябе ў бяспецы. Ім не патрэбна падзенне ўяўнага ворага, каб апраўдаць мір. Ім не патрэбна пастаянная наратыўная падсілка для падтрымання ідэнтычнасці. Яны не пакланяюцца вынікам як доказу каштоўнасці. Такім чынам, вось паварот — паварот лінзы, які пачынае ўсю гэтую перадачу. Замест таго, каб пытацца: «Калі свет нарэшце будзе наладжаны?», задайце больш нязручнае, больш вызваляльнае пытанне: Якая частка мяне ўсё яшчэ мае патрэбу ў знешняй перамозе, каб паверыць, што я вольны? Якая частка мяне ўсё яшчэ атаясамлівае гучнасць з праўдай? Якая частка мяне ўсё яшчэ лічыць, што спакой — гэта нешта, што даецца абставінамі, а не нараджаецца кантактам з Бясконцым? Якая частка мяне ўсё яшчэ чакае дазволу пачаць жыць з цэласнасці? Не адказвайце на гэтае пытанне з абвінавачваннем. Адказвайце на яго з цікаўнасцю, якая мякка растварае старыя праграмы, таму што бачыць іх выразна. Калі вы можаце заўважыць цягу да драматычных доказаў, вы можаце пачаць перарастаць яе. Калі вы можаце адчуць рэфлекс перадаваць суверэнітэт іншым, вы можаце пачаць яго аднаўляць. Калі вы можаце назіраць, як розум вербуе Святое ў падзел, вы можаце пачаць вызваляць гэтую звычку і адкрываць для сябе больш шырокую блізкасць — блізкасць, якой не трэба перамагаць нічога звонку, каб раскрыць тое, што рэальна ўнутры вас. Вось з чаго мы пачынаем, таму што, пакуль гэтае няправільнае разуменне не будзе ўбачана, наступныя пласты не могуць цалкам раскрыцца, і розум будзе працягваць спрабаваць ператварыць Бясконцае ў інструмент для вынікаў, у той час як больш глыбокім запрашэннем заўсёды было дазволіць Бясконцаму стаць глебай, на якой вы стаіце. І з гэтай асновы мы натуральным чынам пераходзім да наступнага парога — таго, што на самой справе азначае ў жыццёвым вопыце знайсці прытулак, які не пабудаваны са сцен, сілу, якая не запазычана з абставін, і цішыню, якая не з'яўляецца дзействам, а кантактам.

Унутраны прытулак, цішыня і практыка суверэннай прысутнасці

Пераход ад знешняга дазволу да ўнутранай восі ідэнтычнасці

І вось, дарагія мае, цяпер, калі вы пачалі бачыць старую звычку, якая накіроўвае вашу ўвагу вонкі ў пошуках дазволу, мы пераходзім да больш глыбокага навыку, які змяняе ўсё, не патрабуючы аб'яўлення пра сябе, таму што сапраўдны паваротны момант — гэта не супакойванне свету, а адкрыццё вамі таго месца ў сабе, якое не патрабуе супакойвання свету, каб быць цэласным. Ёсць вымярэнне вас, якое заўсёды ведала, як жыць такім чынам, нават калі павярхоўнае «я» забылася, і мы будзем гаварыць пра гэтую частку непасрэдна зараз, не як пра паэзію і не як пра філасофію, а як пра практычную рэальнасць, якую вы можаце праверыць пасярод бруднага дня. Вас вучылі, тонка і неаднаразова, што бяспека — гэта нешта, што гарантуецца знешнімі дамоўленасцямі, прадказальнымі ўмовамі, стабільным асяроддзем, правільнай паслядоўнасцю вынікаў, і гэта навучанне зрабіла чалавечы вопыт падобным да вечных перамоваў з жыццём, дзе вы рыхтуецеся да ўдару, шукаеце пагрозы і будуеце сваё пачуццё ўласнага «я» ў межах далікатнай дамоўленасці з абставінамі. Мы не лаем гэта; мы проста называем гэта, таму што ў той момант, калі гэта называецца, вы можаце перастаць блытаць гэта з праўдай. Мы прапануем вам іншую вось ідэнтычнасці, якая не ўзвышаецца над вашым чалавечым жыццём і не патрабуе ад вас адкідання свету, а патрабуе ад вас перастаць жыць так, быццам свет — ваш аўтар. Найглыбейшае свяцілішча — гэта не месца, не практыка, якую вы «робіце правільна», не асаблівы настрой, які вы павінны стварыць; гэта прызнанне, у якое вы можаце ўвайсці на адным дыханні, калі ўспомніце, дзе на самой справе знаходзіцца ваша істота. Ваша істота не складаецца з штодзённых загалоўкаў. Ваша істота не складаецца з меркаванняў, якія круцяцца вакол вас. Ваша істота не складаецца з вынікаў, якія вы не можаце кантраляваць. Ваша істота складаецца з Прысутнасці, а Прысутнасць не далікатная, не аддаленая, не выбарчая, не чакае ідэальнага дня. У вашым свеце многія пачалі заўважаць, што атмасфера самога досведу можа адчувацца зараджанай, непрадказальнай, сціснутай, быццам час гаворыць гучней, а падзеі прыходзяць з вострым лязом, і мы скажам гэта прама: гэта не проста асабістае, і гэта не проста калектыўнае ў сацыяльным сэнсе; Гэта таксама планетарнае, магнетычнае, сонечнае, вялікая пераплеценая тканіна вашага свету рухаецца па калідоры перакаліброўкі, і калі гэтая тканіна змяняецца, паверхневыя пласты чалавечай думкі становяцца больш відавочнымі, таму што яны губляюць здольнасць ціха прыкідвацца, што яны «проста вы». Вось чаму людзі могуць адчуваць, што глеба пад іх здагадкамі менш трывалая, чым раней, таму што старыя здагадкі ніколі не былі сапраўды трывалымі; яны проста паўтараліся, падмацоўваліся і сацыяльна ўзнагароджваліся. Цяпер вось ключавое адрозненне, якое вызваляе вас: вам не трэба спрачацца з знешнім рухам, каб вызваліцца ад яго. Многія з вас спрабуюць знайсці спакой, перабудоўваючы тое, што знаходзіцца звонку вас, і калі звонку не супрацоўнічае, вы робіце выснову, што спакой немагчымы, і называеце гэта рэалізмам. Аднак больш глыбокая тэхналогія свядомасці працуе не так. Спакой — гэта не прыз, які свет дае вам, калі вы дзейнічалі правільна; спакой — гэта натуральная атмасфера вашага быцця, калі вы перастаеце пазычаць сваю ідэнтычнасць у сусветнага надвор'я.

Канкрэтная практыка ў турбулентных палях і канец рэакцыі ў якасці кіраўніцтва

Мы хочам зрабіць гэта надзвычай канкрэтным. Будуць дні, калі калектыўнае поле будзе гучным, калі людзі вакол вас будуць рэагаваць, калі інфармацыя будзе паступаць хутчэй, чым ваш розум паспее пераварыць, калі цела культуры, здаецца, будзе дрыжаць ад нявызначанасці, і ў такія дні ваш розум будзе спрабаваць рабіць тое, чаму ён заўсёды быў навучаны: ён скажа вам, што ваша першая задача — рэагаваць, выбраць позу, абараніць сваю пазіцыю, зафіксаваць пачуццё, кантралюючы апавяданне. Гэта той момант, калі трэба ўспомніць, што рэакцыя — гэта не мудрасць, а тэрміновасць — гэта не кіраўніцтва. У той момант, калі вы зможаце спыніцца ў жаданні рэагаваць, вы выявіце, што насамрэч вы не ў пастцы; вас проста запрашаюць змяніць месца жыхарства. Цішыня, як мы выкарыстоўваем гэтае слова, — гэта не спа-канцэпцыя, і гэта не пасіўнасць, прыкрытая духоўнасцю. Гэта месца, куды вяртаецца ваш аўтарытэт, таму што ваш аўтарытэт ніколі не павінен быў быць гучным, ён павінен быў быць ясным. Калі вы ўваходзіце ў нерухомасць, вы перастаеце падсілкоўваць пятлю, якая настойвае на тым, што вас трэба выцягнуць вонкі, каб быць у бяспецы, і як толькі вы перастаеце яе падсілкоўваць, яна слабее, бо не можа падтрымліваць сябе без вашай увагі. Вось чаму мы кажам вам з абсалютнай пяшчотай і абсалютнай цвёрдасцю: увага — гэта не выпадковы рэсурс. Гэта ваша творчая сіла. Куды вы яе размясціце, там і арганізуецца рэальнасць.

Уваходжанне ў прытулак праз распазнаванне, прысутнасць і неапрацаванае «Я ёсць»

Тады вы можаце задацца пытаннем, як «ўвайсці» ў гэтую святыню, не ператвараючы яе ў чарговы спектакль, чарговы праект самаўдасканалення, чарговы рытуал, які вы выконваеце ідэальна тры дні, а потым кідаеце, таму што свет не змяніўся дастаткова хутка. Вось прастата, якую мы прапануем: вы ўваходзіце ў яе не праз намаганні. Вы ўваходзіце ў яе праз прызнанне. Прызнанне можа быць такім жа малым — прама зараз, пасярод таго, што адбываецца, вы дазваляеце свайму дыханню стаць шчырым, не глыбокім і драматычным, проста шчырым, і вы дазваляеце сваім вачам змякчыцца, і вы адчуваеце бясспрэчны факт таго, што вы існуеце, перш чым падумаць пра існаванне. Гэтае сырое «Я ёсць» пад каментарыем не ствараецца думкай; яно папярэднічае думцы. Гэта дзверы. Як толькі вы заўважаеце, што «Я ёсць» ужо прысутнічае, вы перастаеце шукаць асаблівага стану, таму што вы разумееце, што самы святы кантакт не экзатычны; ён неадкладны. А потым, паколькі чалавечы розум любіць ускладняць тое, што проста, мы даем вам ясную інструкцыю, якая не дае вам спусціцца ў гісторыю: не аналізуйце тое, што вы адчуваеце ў гэты момант. Не навешвайце на гэта ярлыкі. Не патрабуйце, каб яно даказала сябе. Проста адпачніце з ім, як бы вы паклалі руку на цёплы камень, і хай будзе дастаткова, каб Прысутнасць была прысутнай.

Сустрэча з трэніраваным розумам, вяртанне да быцця і ціхае майстэрства

Спачатку розум будзе спрабаваць перашкаджаць не таму, што ён злы, а таму, што ён навучаны. Ён будзе кідаць у вас вобразы, страхі, задачы і аргументы, як вулічны артыст, які спрабуе вярнуць вашу ўвагу. Вам не трэба змагацца з гэтым. Змагаючыся з ім, вы ўсё роўна корміце яго. Вы проста зноў вяртаецеся да адчувальнага пачуцця быцця і дазваляеце розуму круціцца, не даючы яму трона. Гэта майстэрства, і яно цішэйшае, чым ваша культура навучыла вас паважаць, таму яно такое магутнае.

Жыццё пад уздзеяннем прысутнасці, непрывязанай рэакцыі і свабоды ад турбулентнасці ў якасці паліва

Па меры таго, як вы будзеце практыкаваць гэта, вы заўважыце нешта не містычнае ў драматычным сэнсе, але глыбока містычнае па сваёй сутнасці: калі вы больш не спрабуеце дамаўляцца пра мір праз вынікі, вы становіцеся здольнымі рухацца праз вынікі з больш свабодным сэрцам. Вы можаце рэагаваць, не трапляючы на ​​кручок. Вы можаце дзейнічаць, не маючы патрэбы ў дзеяннях, якія вызначаюць вас. Вы можаце гаварыць, не маючы патрэбы ў словах для перамогі. Вы можаце сведчыць, не будучы паглынутым. Свет можа быць усё яшчэ турбулентным, але ваша ўнутраная прастора становіцца менш залежнай ад турбулентнасці, каб адчуваць сябе жывой, што з'яўляецца глыбокім пераваротам, таму што многія людзі несвядома выкарыстоўвалі турбулентнасць як паліва для ідэнтычнасці.

Калектыўная кагерэнтнасць, унутранае святыню і штодзённая практыка прысутнасці

Палявыя падзеі прысутнасці і святое месца ўнутры

Зараз мы пагаворым пра калектыўныя наступствы, бо менавіта тут многія з вас недаацэньваюць сябе. Калі адзін чалавек пераходзіць у Прысутнасць, гэта не проста асабістае палягчэнне; гэта падзея на месцы. Вам не трэба абвяшчаць пра гэта. Вам не трэба нікога пераконваць. Вам не трэба «вучыць» гэтаму сваю сям'ю, каб яна адчула розніцу. Згуртаванасць заразлівая не сілай, а рэзанансам. Людзі вакол вас пачынаюць адчуваць больш прасторы ў сваім розуме, проста знаходзячыся побач з вамі, калі вы не перадаеце паніку. Дзеці адчуваюць гэта. Партнёры адчуваюць гэта. Жывёлы адчуваюць гэта. Нават незнаёмцы адчуваюць гэта невялікімі, тонкімі спосабамі — палёгку, змякчэнне, момант, калі іх уласны ўнутраны праход зноў становіцца даступным для іх. Вось чаму мы кажам вам, што «святое месца» — гэта не геаграфічныя каардынаты, і яно не належыць ніякай радавой ці традыцыі; гэта рэалізаваны ўнутраны лад вашай уласнай істоты. Калі гэты ўнутраны лад пражываецца, а не тэарэтызуецца, ён становіцца ціхім цэнтрам, з якога ваша жыццё рэарганізуецца. На практыцы вы можаце есці тую ж ежу, ездзіць па тых жа дарогах, выконваць тую ж працу, аплачваць тыя ж рахункі, і ўсё ж усё змяняецца, таму што вы больш не выкарыстоўваеце жыццё як выпрабаванне, якое вы павінны прайсці, каб заслужыць спакой; вы прыўносіце спакой у жыццё як сваю родную атмасферу.

Прысутнасць, узаемадзеянне са светам і праяснёнае спачуванне

Мы таксама хочам выправіць тонкае непаразуменне, якое ўзнікае ў шчырых шукальнікаў. Некаторыя з вас, чуючы вучэнні пра ўнутраную святыню, мяркуюць, што гэта азначае, што вам варта адмежавацца ад свету, сысці ад супольнасці або перастаць клапаціцца пра шкоду і несправядлівасць. Гэта не тое, што мы маем на ўвазе. Прысутнасць не аглушае вас; яна праясняе вас. Калі вы жывяце з Прысутнасці, вы не становіцеся менш спагадлівымі, вы становіцеся больш дакладнымі, таму што ваша клопат больш не заблытаны панікай, і вашы дзеянні з меншай верагоднасцю будуць захоплены тымі самымі шаблонамі, якія вы хочаце пакласці канец. Вы становіцеся здольнымі да распазнання без нянавісці, мужнасці без драмы, праўды без прывабнай салодкасці праведнасці.

Простая троххвілінная практыка вяртання да «Я ёсць»

Дык вось, дазвольце нам прапанаваць вам простую жыццёвую практыку, якая ўпісваецца ў звычайны час. Выбірайце адзін момант кожны дзень — любы момант, не цырыманіяльны, не ідэальны — калі вы спыняецеся на тры хвіліны і робіце толькі гэта: вы перастаеце падсілкоўваць апавяданне, вы змякчаеце позірк, вы адчуваеце факт «Я ёсць» і дазваляеце гэтаму быць усёй вашай малітвай. Калі ўзнікаюць думкі, вы не спрачаецеся. Калі ўзнікаюць эмоцыі, вы не аналізуеце. Вы проста вяртаецеся, зноў і зноў, да ціхага ўсведамлення таго, што вы тут, і што глыбокае жыццё ў вас не знаходзіцца пад пагрозай зменлівых паверхняў дня. Праз тры хвіліны вы працягваеце сваё жыццё, не спрабуючы «захаваць» стан, а веруючы, што зерне было паліта, і што зерне ведае, як расці без вашага мікраменеджменту.

Страх страты ўлады, больш шырокая рэальнасць і зерне прамога кантакту

Калі вы будзеце рабіць гэта паслядоўна, вы выявіце, што страх пачынае губляць сваю ўладу не праз гераічную бітву, а праз недарэчнасць. Розум усё яшчэ будзе прапаноўваць гісторыі, але гісторыі больш не будуць адчувацца як адзіная даступная рэальнасць. Пачынае адчувацца больш шырокая рэальнасць — не як уцёкі, а як глыбокі кантакт з тым, што заўсёды было праўдай. І з гэтай больш шырокай рэальнасці наступнае ўдасканаленне становіцца непазбежным, таму што, як толькі вы адчуеце смак непасрэднага кантакту, вы натуральным чынам пачнеце бачыць, як лёгка людзі захапляюцца знешнімі формамі, як хутка яны ператвараюць настаўнікаў, традыцыі і сімвалы ў заменнікі той самай Прысутнасці, якую гэтыя рэчы павінны былі раскрыць, і вы будзеце гатовыя пераступіць наступны парог з яснымі вачыма і чыстым сэрцам.

Спыненне пакланення асобе, непасрэднае прычасце і адраджэнне ідэнтычнасці

Пахвальныя ілюзіі, пасланцы на троне і адкладзеныя кантакты

Дарагія сябры, цяпер, калі вы пачалі адчуваць розніцу паміж жыццём на паверхні свету і жыццём у больш глыбокіх плынях пад ім, мы звяртаемся да наступнай ілюзіі, якая ціха крадзе сілу ў шчырых шукальнікаў, не палохаючы іх, а падладжваючыся пад іх, бо яна прапануе нешта, за што розум можа ўхапіцца, на што ён можа паказаць, у чым ён можа паклясціся ў вернасці, і тым самым пераконвае вас, што кантакт быў дасягнуты, калі на самой справе кантакт быў адкладзены. Мы гаворым пра тэндэнцыю ўзводзіць асобы на трон, узвышаць пасланцоў, чапляцца за галасы, асвячаць твары, ставіцца да носьбіта святла так, быццам святло паходзіць ад носьбіта, і гэта адно з найстарэйшых памылковых напрамкаў у вашай чалавечай гісторыі, не таму, што людзі дурныя, а таму, што людзей навучылі давяраць таму, што здаецца матэрыяльным, і не давяраць таму, што з'яўляецца прамым, тонкім і ўнутраным. Розум любіць пасярэднікаў. Ён любіць падтрымку. Ён любіць «асаблівых». Яно любіць знешні аўтарытэт, таму што здымае адказнасць з унутранага алтара, і ў той момант, калі адказнасць пакідае ўнутраны алтар, жывая Прысутнасць зноў становіцца ідэяй, і ідэі бяспечныя для пакланення менавіта таму, што яны не пераўтвараюць вас, пакуль вы іх не ўвасобіце. Давайце скажам вельмі прама: Плеядыянцы не патрабуюць, каб вы верылі ў нас, і мы не просім вас будаваць ідэнтычнасць вакол нас, таму што калі вы гэта зробіце, вы прапусціце ўсю нашу функцыю. Наша функцыя не ў тым, каб стаць вашым новым арыенцірам. Наша функцыя ў тым, каб накіраваць вас назад да адзінага арыенціра, які не можа разбурыцца — вашага непасрэднага зносін з Крыніцай як самай сутнасцю вашага быцця. Любое вучэнне, якое заканчваецца тым, што вы круціцеся вакол асобы, любы рух, які заканчваецца тым, што вы бярэце сваю праўду ў чалавека, любы «шлях», які заканчваецца тым, што вы залежыце ад голасу знешняга вас, які кажа вам тое, што вы ўжо ведаеце ўнутры сябе, ператварыўся ў пятлю, і пятлі могуць адчувацца як прагрэс, утрымліваючы вас у адным пакоі. Вы можаце бачыць, як гэта адбываецца. Чалавек сустракае кагосьці, хто гаворыць выразна, хто нясе поле спакою, хто, здаецца, пераступіў парог, які прагне пераступіць шукальнік, і чалавечы розум робіць тонкую змену: замест таго, каб дазволіць гэтай сустрэчы запаліць той самы агонь унутры сябе, ён пачынае перадаваць агонь аўтсорсінгу. Ён пачынае казаць: «Гэта той, хто бярэ», а потым пачынае будаваць святыню з захаплення, і захапленне адчуваецца духоўным, таму што яно цёплае і шчырае, але ў выніку ўнутраны аўтарытэт шукальніка застаецца спячым. Мы кажам гэта мякка, таму што многія з вас рабілі гэта, многія з вас усё яшчэ робяць гэта ў невялікіх маштабах, і вы робіце гэта, таму што вас ніколі не вучылі розніцы паміж адданасцю, якая абуджае вас, і адданасцю, якая вас супакойвае. Сапраўдная адданасць робіць вас больш суверэннымі. Ілжывая адданасць робіць вас больш залежнымі. Сапраўдная адданасць адначасова звяртае вас унутр і ўверх, быццам душа стаіць вышэй унутры сябе. Ілжывая адданасць звяртае вас вонкі, як вінаградная лаза, якая шукае слуп, каб абвіцца вакол яго, а потым называе слуп «Богам». Мы не асуджаем слуп. Мы проста кажам: не блытайце апорную канструкцыю з жывым коранем.

Настаўнікі, якія адмаўляюцца ад тронаў, і розніца паміж ідэямі і адкрыццём

Вось чаму на працягу вашай гісторыі самыя ясныя настаўнікі рабілі тое, што здаецца парадаксальным для розуму, які прагне іерархіі: яны адмаўляліся быць пастаўленымі на трон. Яны гаварылі, а потым паказвалі ад сябе. Яны лячылі, а потым адмаўляліся браць на сябе адказнасць за лячэнне. Яны неслі бліскучасць, а потым папярэджвалі сваіх вучняў не пакланяцца бліскучасці як рысе асобы. У вашых святых гісторыях, у вашых містычных традыцыях, у вашых ціхіх радаводах вы зноў і зноў знаходзіце адзін і той жа жэст: асветлены пастаянна паказвае, што тое, што адбываецца праз іх, не «іх», і што сапраўдная праца заключаецца ў тым, каб адкрыць тую ж Прысутнасць, што і вашу ўласную ўнутраную рэальнасць. І тут мы ўдакладняем тое, што многія шукальнікі няправільна разумеюць. Калі мы кажам «не пакланяйцеся пасланцу», мы не просім вас стаць цынічнымі або грэблівымі, і мы не просім вас рабіць выгляд, што вы не адчуваеце ўдзячнасці. Удзячнасць — гэта прыгожа. Павага — гэта прыгожа. Каханне — гэта прыгожа. Розніца ў тым, куды гэтыя якасці вядуць вас. Калі павага вядзе вас да больш глыбокага ўслухоўвання ў сябе, гэта лекі. Калі павага вядзе вас да самасцірання — да пазіцыі, калі вы верыце, што вашы веды заўсёды з другіх рук, — гэта становіцца тонкай формай палону, апранутай у святло. Ёсць яшчэ адзін пласт, і ён вельмі важны. Розум часта хоча ёмістасць, якая гарантавала б яму праўду, таму ён выбірае прадметы — кнігі, сімвалы, рытуалы, месцы — і ставіцца да ёмістасці так, быццам яна сама па сабе змяшчае сілу. Гэта зразумелы імпульс у свеце, дзе так шмат нявызначана, але механізм той жа: розум спрабуе знайсці Святое там, дзе ён можа кантраляваць, каб не рызыкаваць непасрэднай блізкасцю. Але ў непасрэднай блізкасці ўся сутнасць. Праўда — гэта не рэліквія, якую вы атрымліваеце ў спадчыну. Праўда — гэта не музей, які вы наведваеце. Праўда — гэта тое, што адбываецца, калі жывое разуменне становіцца вашай жыццёвай ідэнтычнасцю. Ёсць розніца паміж чытаннем слоў і атрыманнем адкрыцця. Ёсць розніца паміж збіраннем вучэнняў і станавіцца вучэннем. Ёсць розніца паміж цытаваннем мудрасці і тым, каб быць настолькі глыбока ўзрушаным мудрасцю, што ваш выбар, ваша мова, вашы адносіны і ваша пачуццё ўласнага "я" пачынаюць рэарганізоўвацца без неабходнасці прымушаць вас. Кніга можа паказаць. Настаўнік можа паказаць. Традыцыя можа паказаць. Нішто з гэтага не з'яўляецца пунктам прызначэння. Пунктам прызначэння з'яўляецца кантакт — кантакт настолькі неадкладны, што вам больш не трэба пазычаць веру ў чагосьці знешняга, таму што вы непасрэдна адчулі рэальнасць. Зараз мы скажам нешта, што можа быць складаным для той часткі вас, якая прагне ўпэўненасці, але гэта будзе вызваленчым для той часткі вас, якая прагне свабоды: калі вы не можаце атрымаць доступ да Прысутнасці без пэўнага голасу, вы яшчэ не атрымалі доступ да Прысутнасці — вы атрымалі доступ да залежнасці. Калі вы не можаце адчуць праўду без пэўнага настаўніка, які пацвярджае вас, вы яшчэ не сустрэлі праўду — вы сустрэлі сацыяльную сувязь. Калі ваш спакой разбураецца ў той момант, калі ваш любімы пасланнік расчароўвае вас, вы не былі замацаваны ў спакоі — вы былі замацаваны ў вобразе. Гэта не сорам. Гэта яснасць. Яснасць — гэта дабрыня, калі яна вызваляе вас.

Адносіны з настаўнікамі, кіраўніцтва па праверцы і выхад з духоўнага рынку

Дык як жа вам ставіцца да настаўнікаў, перадач і кіраўніцтва, не ўпадаючы ў пакланенне асобе? Вы атрымліваеце сігнал, вы схіляецеся перад сігналам, а потым нясеце яго дадому. Вы пытаецеся вельмі проста: «Ці абуджае гэта ўва мне цэласнасць? Ці паглыбляе гэта маю здольнасць любіць, не выконваючы? Ці робіць гэта мяне больш сумленным? Ці дапамагае мне вызваліць страх, а не ўпрыгожыць яго духоўнай мовай?» Калі так, вы прымаеце гэта ў сябе, пераварваеце гэта, дазваляеце гэтаму стаць жыццём. Калі не, вы вызваляеце гэта без драмы, таму што вы тут не для таго, каб будаваць святыню з інфармацыі, вы тут, каб стаць жывым правадніком Рэальнага. Многія з вас заўважылі ў апошнія гады, што духоўная культура можа стаць сваім уласным рынкам асоб, з брэндынгам, ідэнтычнасцямі, фракцыямі і нявыказанай канкурэнцыяй — хто найбольш «актываваны», хто мае найноўшую загрузку, хто мае найбольш пераканаўчую касмалогію. Каханыя, гэта старая імперская мадэль нашэння святога адзення. Розум любіць прэстыж, і калі ён не можа атрымаць прэстыж праз палітыку ці багацце, ён паспрабуе атрымаць прэстыж праз духоўнасць. Яно будзе спрабаваць стаць «добрым», «абуджаным», «чыстым», «свядомасцю», а потым выкарыстае гэтую ідэнтычнасць, каб аддзяліцца ад іншых, што з'яўляецца прама супрацьлеглым кірункам таго, што павінен раскрыць унутраны шлях. Мы запрашаем вас выйсці з усёй гэтай эканомікі. І мы запрашаем вас да пакоры, якая не з'яўляецца дробнасцю. Пакора, у сваім сапраўдным сэнсе, — гэта ўзгадненне з тым, што рэальнае. Гэта гатоўнасць быць інструментам, а не выканаўцам. Гэта гатоўнасць дазволіць Крыніцы быць Крыніцай, а не ператвараць Крыніцу ў люстэрка для вашага асабістага вобразу сябе. Найчысцейшая духоўнасць — гэта не «Паглядзі на мяне». Найчысцейшая духоўнасць — гэта «Паглядзі ў сябе». Не як лозунг, не як мілая інструкцыя, а як жывая арыентацыя, якая становіцца вашым змаўчаннем. Тады вы можаце спытаць, што замяняе пакланенне асобе, што замяняе патрэбу ў знешняй упэўненасці, што замяняе звычку чапляцца за формы. Тое, што замяняе яе, — гэта адносіны з Унутранай Прысутнасцю, якія настолькі непасрэдныя, што становяцца звычайнымі. І мы маем на ўвазе звычайнае ў самым святым сэнсе — уплеценае ў ваш дзень, даступнае, пакуль вы мыеце посуд, даступнае, пакуль вы размаўляеце з сябрам, даступнае, пакуль вы стаіце ў чарзе, даступнае, пакуль жыццё недасканалае. Калі кантакт становіцца звычайным, вы перастаеце рабіць з настаўнікаў куміраў, таму што вам больш не патрэбна замена ўласнага непасрэднага веды. Вось чаму вялікія людзі ва ўсе эпохі падкрэслівалі простую інструкцыю: перастаньце будаваць сваю ідэнтычнасць з знешняга свету і навучыцеся слухаць. Навучыцеся слухаць не толькі думкі і не толькі эмоцыі, але і ціхі розум, які стаіць пад абодвума. Гэты розум не крычыць. Ён не прымушае вас тэрмінова дзейнічаць. Ён не патрабуе, каб вы даказвалі сваю вартасць. Ён не цісне на вас да духоўнай дзейнасці. Ён проста крок за крокам раскрывае, што ёсць праўда, і раскрывае гэта такім чынам, што робіць вас дабрэйшымі, яснейшымі і больш цэласнымі. І вось тонкі знак, які вы можаце выкарыстоўваць, каб праверыць, ці не спаўзаеце вы ў пакланенне асобе. Калі вы знаходзіцеся ў кантакце з Прысутнасцю, вы адчуваеце сябе больш прасторнымі для іншых, нават для тых, хто з вамі не згодны, таму што ваша ідэнтычнасць больш не далікатная. Калі вы пакланяецеся асобе, вы становіцеся больш абарончымі, больш рэактыўнымі, больш імкнучыся абараніць «свайго» настаўніка, «сваё» племя, «свой» погляд, таму што ваша асоба злілася з знешнім сімвалам. У той момант, калі вы заўважыце, што абарона ўзнікае ў імя духоўнасці, спыніцеся. Вы знайшлі кручок. Кручок не злы. Гэта проста ўказальнік, які паказвае вам назад унутр.

Па-за межамі святых збораў, глыбейшай адданасці і міграцыі ідэнтычнасці

Дарагія мае, вы тут не для таго, каб стаць калекцыянерамі святых прадметаў, святых імёнаў, святых сувязяў. Вы тут, каб стаць жывой яснасцю, якая ціха благаслаўляе ўсё, да чаго вы дакранаецеся, не таму, што вы асаблівыя, а таму, што вы перасталі перадаваць Святое іншым і пачалі ўвасабляць яго. Калі гэта адбываецца, ваша жыццё становіцца вучэннем без вашых спроб вучыць. Ваша прысутнасць становіцца запрашэннем без вашых спроб навяртання. Ваша любоў становіцца атмасферай без вашых спроб уражваць. І калі вы гатовыя — калі вы аслабілі хватку формаў, калі вы перасталі мець патрэбу ў знешнім дазволе, калі вы можаце атрымаць кіраўніцтва, не аддаючы свой унутраны трон, — тады наступны парог адкрываецца натуральным чынам, таму што вы пачынаеце бачыць, што «новае жыццё», якога вы шукаеце, не дадаецца да старой ідэнтычнасці, як дэкарацыя, яно нараджаецца праз больш глыбокую капітуляцыю, ціхую смерць фальшывага цэнтра і адраджэнне ў тое, што заўсёды чакала ўнутры вас. Каханыя, мы зараз пераходзім да парога, які павярхоўнае «я» часта спрабуе ператварыць у канцэпцыю, таму што канцэпцыі бяспечныя, а парогі — не, не таму, што яны шкодзяць вам, а таму, што яны раствараюць тое, што вы выкарыстоўвалі як замену рэальнасці, і ў той момант, калі замена пачынае размякчаць, розум можа адчуць, што губляе нешта істотнае, хоць на самой справе ён губляе толькі касцюм, які памылкова прыняў за скуру. Ёсць частка чалавечай ідэнтычнасці, якая была навучана жыць амаль цалкам праз інтэрпрэтацыю, праз найменне рэчаў, праз кіраванне вынікамі, праз пастаянную ціхую працу «захавання сябе цэласным», і гэтая ідэнтычнасць не з'яўляецца няправільнай для існавання, яна проста няпоўная, і паколькі яна няпоўная, яна не можа ўспрымаць тое, што глыбейшае за яе саму, не стаўшы пакорнай, не стаўшы ціхай, не аслабіўшы сваю хватку. Гэта падобна на лінзу, якая спрабуе ўбачыць сваю ўласную крыніцу святла, настойваючы на ​​захаванні таго ж вугла; яна можа бачыць адлюстраванні, яна можа бачыць цені, яна можа бачыць скажэнні, але яна не можа бачыць паходжанне, пакуль не адмовіцца ад неабходнасці кантраляваць позірк. Таму, калі вы чуеце такія словы, як адраджэнне, абуджэнне, ініцыяцыя, вы павінны разумець, што мы гаворым не пра драматычную змену вашай асобы і не пра прыняцце новай духоўнай ідэнтычнасці, якую вы можаце паказаць іншым як доказ таго, што вы «прасунуліся далей», бо гэта проста старое «я», якое мяняе ўборы, а старое «я» любіць уборы. Мы гаворым пра нешта значна больш простае і значна больш глыбокае: міграцыю таго, адкуль «вы» жывяце, перамяшчэнне вашага пачуцця быцця з пабудаванага цэнтра ў жывую Прысутнасць пад ім, і гэта перамяшчэнне прымушае свет выглядаць інакш, не таму, што свет быў вымушаны змяніцца, а таму, што вы больш не ўспрымаеце з той жа далікатнай кропкі. Ёсць прычына, чаму так шмат шчырых шукальнікаў змагаюцца тут, нават пасля таго, як яны перажылі моманты прыгажосці і яснасці, бо розум хоча дадаць да сябе духоўнасці гэтак жа, як вы дадаяце новы навык, новае хобі, новую мову, нешта, на што можа прэтэндаваць існуючая ідэнтычнасць, і тады яна можа працягваць тое ж унутранае кіраванне, адчуваючы сябе больш узнёслай. Аднак больш глыбокі шлях не дадае; ён раскрывае. Гэта паказвае, што «я», якое вы абаранялі і ўдасканальвалі, не з'яўляецца крыніцай вашага жыцця, гэта ўзор, які ляжыць на жыцці, і гэтае ўсведамленне вызваляе менавіта таму, што здымае ціск, каб падтрымліваць гэты ўзор бездакорным.

Парог перараджэння, павярхоўная ідэнтычнасць і гатоўнасць вызваліць кантроль

Павярхоўная ідэнтычнасць, кантроль і першыя пачаткі даверу

Вось чаму мы кажам на нашай мове, што павярхоўная ідэнтычнасць не можа ўспрымаць глыбейшыя рэчы Духа так, як яна спрабуе, таму што яна пастаянна спрабуе ператварыць бясконцае ў нешта кіраванае. Яна хоча ўпэўненасці. Яна хоча тэрмінаў. Яна хоча гарантый. Яна хоча доказаў, якія можна захоўваць. Яна хоча быць кіраўніком абуджэння. А глыбейшая Прысутнасць не падпарадкоўваецца кіраванню. Глыбейшую Прысутнасць можна перажыць, але яе нельга кантраляваць, і таму самае першае пасвячэнне — гэта не падзея, гэта момант, калі вы бачыце, што ваша патрэба кантраляваць была вашай заменай даверу. Мы павінны быць вельмі асцярожнымі са словам «памерці», таму што чалавечы розум альбо рамантызуе яго, альбо баіцца яго, і абодва адказы не разумеюць сутнасці. Мы маем на ўвазе наступнае: у чалавечым вопыце існуе фальшывы цэнтр, які лічыць, што ён павінен пастаянна ўтрымліваць рэальнасць разам праз асабістыя намаганні, і гэты фальшывы цэнтр знясільвае, і ён таксама з'яўляецца коранем тонкага страху, таму што ўсё, што патрабуе пастаянных намаганняў для падтрымання, нясе ў сабе трывогу краху. «Смерць» — гэта адмова ад гэтага фальшывага цэнтра, не праз гвалт, не праз самаадмаўленне, а праз ціхую гатоўнасць перастаць прыкідвацца аўтарам жыцця і зблізіцца з жыццём, якое заўсёды стварала цябе. Гэта ініцыяцыя, таму што яе нельга зрабіць як спектакль. Вы не можаце «зразумець» свой шлях да яго, а потым падтрымліваць яго з дапамогай кемлівасці. Гэта прыходзіць праз нейкую ўнутраную сумленнасць, калі вы прызнаеце, магчыма, упершыню без ваганняў, што стратэгіі, на якія вы спадзяваліся — кантроль, аналіз, дасканаласць, самаўдасканаленне як ідэнтычнасць, нават духоўныя веды як ідэнтычнасць — не могуць даць таго, чаго на самой справе шукае ваша сэрца, гэта значыць пачуццё таго, што вас трымае нешта глыбейшае, чым ваша ўласнае кіраванне. Калі гэтая сумленнасць саспявае, пачынае адбывацца нешта дзіўнае спачатку: старыя матыватары губляюць свой смак. Старыя стымулы перастаюць вас захопліваць. Старыя страхі ўсё яшчэ з'яўляюцца, але яны не адчуваюцца як несумнеўная рэальнасць. Розум можа інтэрпрэтаваць гэта як пустэчу, разгубленасць або адсутнасць кірунку, але часта гэта пачатак яснасці, таму што ўнутраная істота вызваляе месца для кіраўніцтва, якое не зыходзіць з звычкі. Паводле нашых назіранняў за вашым відам, гэта адзін з найбольш паслядоўных прыкмет парога: перыяд, калі стары ўнутраны компас хістаецца не таму, што вы церпіце няўдачу, а таму, што компас перакалібруецца з «што забяспечыць мне бяспеку як асобе» на «што праўда ў Прысутнасці». Асоба-я арыентавана на абарону і дасягненні. Прысутнасць-я арыентавана на адпаведнасць і цэласнасць. Адзін пастаянна вядзе перамовы з жыццём. Другі супрацоўнічае з жыццём, нават падчас дзеяння. Вы можаце памятаць, што мы казалі, што ўнутранае месца — гэта не геаграфія, не будынак, не цырыманіяльная прастора, да якой вы павінны правільна атрымаць доступ, і мы ўдакладнім гэта тут такім чынам, каб гэта непасрэдна дастасоўвалася да перараджэння: паваротны момант надыходзіць не таму, што вы знаходзіце асаблівае знешняе асяроддзе, ён надыходзіць таму, што вы дазваляеце ўнутранаму асяроддзю стаць першасным. Знешні свет можа быць шумным, перапоўненым, недасканалым, але парог усё роўна можа адчыніцца, бо парог не залежыць ад умоў; ён залежыць ад гатоўнасці.

Гатоўнасць, даступнасць і прамы кантакт з тым, хто ўжо тут

Гатоўнасць — гэта не прымушэнне сябе ў нешта верыць. Гатоўнасць — гэта мяккае «так», якое вы кажаце, калі перастаеце супраціўляцца прамому кантакту. А прамы кантакт не складаны. Ён не прызначаны толькі для духоўнай эліты. Гэта не ўзнагарода за правільную філасофію. Гэта простая, жывая сустрэча з Прысутнасцю, якая ўжо тут, ужо ўнутры, ужо дыхае вамі, ужо глядзіць вашымі вачыма, і адзінай перашкодай з'яўляецца настойлівае патрабаванне, што «я», як створаны менеджар, павінен кантраляваць сустрэчу. Такім чынам, у гэтым раздзеле нашага паслання да вас мы даем вам выразную арыентацыю: ваша задача не ў тым, каб ствараць духоўны вопыт, ваша задача — зрабіць сябе даступным для таго, што ўжо ёсць праўдай. Даступнасць можа быць такой жа сціплай, як спыніцца пасярод дня і прызнацца: «Я не ведаю, як сілай весці сваё жыццё да міру», а потым дазволіць гэтаму прызнанню стаць дзвярыма, а не паразай. Розум назаве гэта слабасцю. Душа распазнае гэта як адтуліну, праз якую можна жыць ласкай.

Тонкія доказы глыбокага інтэлекту і чыстага ўнутранага кіраўніцтва

Таму што вось што адбываецца, калі фальшывы цэнтр пачынае размякчаць: пачынае рухацца глыбокі розум. Ён рухаецца не як гучны загад. Ён рухаецца не як драматычнае прароцтва. Ён рухаецца як чыстае пачуццё таго, што супадае, а што не. Ён рухаецца як унутраная стрыманасць, калі вы збіраецеся гаварыць з рэактыўнасці. Ён рухаецца як ціхая мужнасць, калі вы збіраецеся адмовіцца ад сябе. Ён рухаецца як нечаканая пяшчота да таго, каго вы раней асуджалі. Ён рухаецца як адмова ўдзельнічаць у старых гульнях не з перавагі, а з яснасці. Гэта не гламурныя трафеі, дарагія мае, але яны з'яўляюцца першым доказам таго, што ўкараняецца больш глыбокае жыццё.

Па-за фіксацыяй выніку і перажыванне парога перараджэння ў звычайным жыцці

І менавіта тут многія людзі губляюць цярпенне. Яны хочуць, каб парог прынёс імгненныя знешнія вынікі, і часам знешнія вынікі сапраўды зрушваюцца, таму што выраўноўванне мае наступствы, але сапраўдная сутнасць не ў паляпшэнні павярхоўнага жыцця як найвышэйшай цаны. Сапраўдная сутнасць — нараджэнне новага спосабу быцця, які можа рухацца праз любое павярхоўнае жыццё з большай свабодай. Калі гэта бачна, вы перастаеце ставіцца да Прысутнасці як да пастаўшчыка рашэнняў і пачынаеце распазнаваць яе як сваю сапраўдную ідэнтычнасць, і гэта распазнаванне — гэта тое, што старое «я» не можа доўга цярпець, не здаючыся і не ствараючы новую маску. Таму мы просім вас сачыць за імпульсам стварэння маскі, таму што ён тонкі. Ён можа праяўляцца як «Я цяпер духоўны», «Я цяпер прачнуўся», «Я цяпер перайшоў мяжу», і ў той момант, калі вы адчуваеце патрэбу абвясціць гэта як ідэнтычнасць, вы ўжо пачалі ператвараць жыццё ў канцэпцыю. Глыбейшая міграцыя не патрабуе аб'явы. Яна патрабуе ўвасаблення. Яна патрабуе, каб вы жылі з ціхага цэнтра, нават калі ніхто вам не апладзіруе, нават калі гэта нязручна, нават калі гэта азначае, што вы больш не можаце вінаваціць свет за свой унутраны стан.

Калідор ачышчэння і адключэнне старой аперацыйнай сістэмы

А цяпер давайце разгледзім адну канкрэтную заканамернасць, якую мы назіралі ў незлічоных шукальнікаў: часта ўзнікае момант дэзарыентацыі, які нагадвае нейкую ўнутраную слепату, не літаральную слепату, а адчуванне таго, што старыя спосабы бачання больш не працуюць, і гэта можа быць трывожным, таму што людзі прывязваюцца да звыклай навігацыі, нават калі навігацыя заснавана на страху. Аднак гэтае «нябачанне» часта з'яўляецца міласэрнасцю, таму што яно перашкаджае вам працягваць кіраваць сваім жыццём выключна праз старыя фільтры. Яно стварае паўзу. І ў гэтай паўзе можа загаварыць нешта іншае.

Калі гэта нешта іншае гаворыць, гэта не лісліва да асобы. Яно не падсілкоўвае апавяданне пра асаблівасць. Яно не будуе новую іерархію. Яно проста раскрывае праўду і просіць вас жыць паводле яе. Вось чаму адраджэнне адчуваецца для розуму як страта, а для душы — як палёгка. Розум губляе кантроль. Душа знаходзіць дом. Дык як жа супрацоўнічаць з гэтым парогам, не ператвараючы яго ў напружанне? Вы практыкуеце саступаць. Не ў сэнсе разбурэння сваіх межаў ці наіўнасці, а ў сэнсе паслаблення хваткі над неабходнасцю быць кіраўніком рэальнасці. Вы заўважаеце момант, калі вы збіраецеся прымусіць. Вы заўважаеце момант, калі вы збіраецеся схапіцца за ўпэўненасць. Вы заўважаеце момант, калі вы збіраецеся выкарыстаць духоўныя ідэі як браню. І замест гэтага вы вяртаецеся да самага простага кантакту: адчування быцця, ціхага «Я ёсць», Прысутнасці пад гісторыяй. Вы дазваляеце гэтаму быць вашай глебай, і вы прымаеце сваё наступнае рашэнне адтуль, не з панікі, не з вобраза, не з рэфлексу абараніць сябе коштам уласнай цэласнасці. Гэта парог адраджэння: серыя невялікіх адмоваў, якія ў рэшце рэшт становяцца новым дэфолтам, пакуль аднойчы вы не зразумееце, што жывяце не з таго ж цэнтра, з якога жылі раней, што ваша пачуццё ўласнага «я» змянілася такім чынам, што з гэтым нельга спрачацца, таму што яно пражытае, і ў гэтым жыцці вы пачынаеце разумець, чаму шлях заўсёды патрабаваў нейкага ўнутранага разбурэння, перш чым ён зможа раскрыць свае сапраўдныя дары. І па меры таго, як гэтае разбурэнне паглыбляецца, па меры таго, як фальшывы цэнтр выяўляе, што не можа вечна ўтрымліваць трон, часта ідзе праход — той, які не з'яўляецца памылкай, не пакараннем і не знакам таго, што вы абралі няправільна, а калідорам ачышчэння, які выдаляе апошнія рэшткі залежнасці ад асабістага кантролю, калідорам, які многія з вашых містыкаў спрабавалі апісаць з дрыготкай сумленнасцю, таму што гэта месца, дзе старое «я» сапраўды разумее, што не можа выжыць як кіраўнік вашага жыцця, і ў гэтым усведамленні глыбокае жыццё нарэшце мае месца для ўздыму. На гэтым шляху ёсць праход, які мала хто з вас вучыў называць з дабрынёй, і паколькі ён не меў назвы, яго лёгка было няправільна інтэрпрэтаваць, і паколькі яго няправільна інтэрпрэтавалі, многія шчырыя шукальнікі спрабавалі пазбегнуць яго, выправіць яго, апярэдзіць яго або адухоўліць свой шлях вакол яго, хоць на самой справе гэта быў той самы калідор, праз які глыбейшае жыццё ўжо суправаджала іх дадому. Гэта фаза, калі старая ўнутраная аперацыйная сістэма пачынае адключацца — не таму, што вы пацярпелі няўдачу, не таму, што вы зрабілі няправільны выбар, і, вядома ж, не таму, што жыццё карае вас за тое, што вы адважыліся прачнуцца, а таму, што ідэнтычнасць, з якой вы жылі, не можа прыйсці з вамі ў частату праўды, якую вы цяпер можаце ўтрымліваць, і таму, як старая вопратка, якая калісьці сагравала вас, але цяпер стрымлівае вашы рухі, яна пачынае развальвацца, пачынае абрывацца, пачынае спадаць, і вы можаце адчуваць сябе на нейкі час так, быццам нешта істотнае пакідае вас, хоць на самой справе гэта толькі фальшывы цэнтр, які губляе свой трон.

Цёмны начны калідор, стратэгіі разбурэння і ўзнікненне сапраўднага пазнання

Стратэгіі разбурэння, знаёмыя пакоі і зніжэнне купляльнасці

Мы назіралі гэта на працягу многіх жыццяў, у розных светах, у розных відах, якія засвойваюць адзін і той жа ўрок на розных мовах: калі істота абапіралася на кантроль, упэўненасць, прадказанне, эфектыўнасць і самавызначэнне як на свой асноўны спосаб перамяшчэння па існаванні, першы смак сапраўднай еднасці можа адчувацца як палёгка, а потым — часта нечакана — як выкрыццё, таму што еднасць ліквідуе патрэбу ў старых абаронах, і абарона не сыходзіць ветліва, яна пратэстуе, гандлюецца, прыдумвае прычыны, па якіх вам варта вярнуцца ў стары пакой, таму што стары пакой знаёмы, а знаёмасць — гэта падробка розуму для бяспекі. Таму давайце скажам гэта так, як ваша сэрца можа выкарыстоўваць: гэты калідор — гэта разбурэнне стратэгій, якія вы памылкова прынялі за «сябе». Спачатку гэта можа быць ледзь прыкметна. Жаданне, якое раней рухала вамі, проста перастае вас прыцягваць, і вы не ведаеце чаму. Страх, які раней вас чапляў, узнікае, але ён не прызямляецца з такой жа сілай, і вы не ведаеце чаму. Старыя схемы ўзнагароджання вашай культуры — адабрэнне, перамога, доказ, правільная пазіцыя, успрыманне як таго, хто ведае — пачынаюць нагадваць смак сухога хлеба, і вы можаце нават асуджаць сябе за гэта, быццам становіцеся абыякавымі, хаця на самой справе вы становіцеся менш прывабнымі для куплі. Сістэма не можа лёгка кіраваць істотай, якая больш не матывуецца старымі валютамі, і ваш унутраны свет ведае пра гэта раней, чым ваш розум можа гэта растлумачыць, таму розум часам б'ецца прама тут, падкідваючы новыя апантанасці, новыя духоўныя ідэнтычнасці, новыя тэрміновыя праекты, што заўгодна, каб зноў адчуць сябе цвёрдым.

Унутраны змрок, адніманне і свяшчэнны калідор прасторы

Затым калідор паглыбляецца, і менавіта тут многія з вас шапчуць сабе ў галаве: «Што са мной адбываецца?», бо гэта не тая драматычная гісторыя абуджэння, якую вам прадалі, дзе ўсё становіцца лёгкім і лёгкім, і вы плывяце праз свае дні з пастаяннай упэўненасцю. Часта на працягу сезона ўсё наадварот: старая ўпэўненасць знікае, старыя метады перастаюць працаваць, старыя размовы з самім сабой губляюць сваю пераканаўчую сілу, і вы стаіце ў нейкім унутраным змроку, дзе вы не можаце вярнуцца назад, не падмануўшы сябе, але вы не можаце цалкам бачыць будучыню старымі вачыма. Гэта святое. Мы называем гэта святым, таму што гэта той момант, калі вы перастаеце рабіць выгляд, што можаце кіраваць сваім жыццём у свабоду праз тыя ж мадэлі кантролю, якія спачатку пабудавалі вашу клетку. Чалавечы розум хоча, каб вызваленне прыйшло як дадатак — больш ведаў, больш тэхнік, больш паляпшэнняў, больш адшліфоўкі ідэнтычнасці, — але сапраўднае вызваленне часта прыходзіць як адніманне, як спрашчэнне, як выдаленне лішняга шуму, які вы выкарыстоўвалі, каб пазбегнуць прамога кантакту, і калі шум памяншаецца, пустэча можа здацца страшнай, пакуль вы не зразумееце, што гэта зусім не пустэча, гэта прастора, і прастора — гэта тое месца, дзе нарэшце можна пачуць сапраўднае кіраўніцтва.

Хвалі цёмнай ночы, крах старых патрэб і адкрыццё таго, што засталося

Вось чаму некаторыя з вашых містыкаў выкарыстоўваюць фразу «цёмная ноч», хоць мы не будзем яе рамантызаваць і не будзем драматызаваць, бо гэта не знак і не прысуд; гэта проста тое, што адбываецца, калі фальшывы цэнтр губляе доступ да сваіх звычайных рычагоў, а глыбокі цэнтр пачынае дыхаць самастойна. І так, любімыя, гэта рэдка бывае адна ноч. Яна, як правіла, прыходзіць хвалямі, таму што ідэнтычнасць, якую вы вызваляеце, мае пласты, і кожны пласт раствараецца, калі вы дастаткова моцныя, каб адпусціць яе, не ствараючы новай замены. Адна хваля можа быць крахам патрэбы мець рацыю. Іншая хваля можа быць крахам патрэбы падабацца. Іншая можа быць крахам веры ў тое, што вы заўсёды павінны ведаць, што будзе далей. Іншая можа быць крахам вашага захаплення ўласнай гісторыяй, пастаянным апавяданнем пра «мяне і маё падарожжа», што не памылкова, але часта гучней за Прысутнасць пад ім. Кожная хваля адчуваецца як страта чагосьці, пакуль вы не заўважыце, што застаецца, калі яна праходзіць, а тое, што застаецца, заўсёды прасцейшае, цішэйшае, чысцейшае, больш рэальнае.

Мяккае няўдзел, няведанне і вызваленне ад падробленага ведання

А цяпер вось самае важнае ўдасканаленне, якое мы можам вам даць у гэтым калідоры, бо яно не дасць вам ператварыць яго ў вайну з самім сабой: не змагайцеся з тым, што раствараецца. Барацьба — гэта ўсё яшчэ лаяльнасць. Барацьба — гэта ўсё яшчэ адносіны. Барацьба — гэта ўсё яшчэ падсілкоўванне. Замест гэтага практыкуйце своеасаблівую мяккую няўдзел у старых імпульсах, гэтак жа, як вы дазволілі б буры прайсці, не заходзячы ў яе, каб даказаць сваю смеласць. Вам не трэба перамагаць свой страх у тэатральным сэнсе. Вам проста трэба перастаць даваць яму пасаду кіраўніка. Будуць моманты, калі вы адчуеце жаданне звярнуцца вонкі да чагосьці — да чаго заўгодна — што аднаўляе адчуванне кантролю, і ў такія моманты мы запрашаем вас заўважыць, як хутка розум спрабуе набыць упэўненасць, хапаючыся за апавяданне, хапаючыся за меркаванне чалавека, хапаючыся за прагноз, хапаючыся за новую структуру, хапаючыся за адцягненне ўвагі, якое адчуваецца як дзеянне. Вам не трэба саромецца гэтага імпульсу. Вам проста трэба бачыць гэта дастаткова выразна, каб вы маглі зрабіць іншы выбар, бо калідор зноў і зноў просіць ад вас аднаго: гатоўнасці стаяць у няведанні, не здраджваючы сваёй унутранай праўдзе. Няведанне — гэта не няведанне. Неведанне — гэта вызваленне ад падробленага ведання. Падробленае веданне — гэта калі вы сцвярджаеце ўпэўненасць, каб супакоіць страх. Падробленае веданне — гэта калі вы ставіцеся да сваёй трывогі як да кіраўніцтва, таму што гэта тэрмінова. Падробленае веданне — гэта калі вы чапляецеся за ментальную карту, таму што баіцеся хадзіць без яе. Сапраўднае веданне не крычыць. Сапраўднаму веданню не трэба даказваць вам сябе кожныя дзесяць хвілін. Сапраўднае веданне прыходзіць як ціхая непазбежнасць унутры вас, чыстае прызнанне, якое не патрабуе спрэчак, і адна з прычын існавання гэтага калідора — пазбавіць падробленае веданне голаду, каб сапраўднае веданне магло стаць відавочным.

Завяршэнне здзелкі з жыццём, адкрыццё больш глыбокага ўтрымання і пачуццё ўнутранага голасу

Многія з вас адкрываюць тут, што жылі па схаванай здзелцы, і гэтая здзелка гучыць так: «Я буду давяраць жыццю, калі жыццё будзе паводзіць сябе добра». Калідор завяршае гэтую здзелку не караючы вас, а раскрываючы яе немагчымасць, бо жыццё — гэта рух, жыццё — гэта змены, жыццё — гэта прыліў, надвор'е і цыкл, і калі ваш давер патрабуе кантролю, гэта не давер, гэта перамовы. Глыбейшая Прысутнасць не вядзе перамовы з рэальнасцю; яна адпачывае як рэальнасць, і з гэтага спакою дзеянне становіцца чысцейшым, менш шалёным, больш дакладным. Часам у самым сэрцы гэтага калідора вы можаце адчуваць сябе бездапаможнымі, не ў безнадзейным сэнсе, а ў тым сэнсе, што старое «я» не можа знайсці сваіх звычайных апор, і менавіта тут адбываецца паварот, бо калі старыя апоры знікаюць, вы выяўляеце, што вы ўсё яшчэ тут, усё яшчэ дыхаеце, усё яшчэ трымаецеся, усё яшчэ жывыя, усё яшчэ здольныя, і нешта ў вас пачынае разумець, амаль з здзіўленнем, што вас ніколі не трымалі вашы стратэгіі — вас трымала нешта значна больш інтымнае. Часта менавіта тады ўнутраны голас становіцца чутным, хоць мы паправім тое, што многія думаюць пра «ўнутраны голас». Гэта не заўсёды словы. Гэта можа быць простае пачуццё «не тое». Гэта можа быць ціхае імкненне да шчырасці. Гэта можа быць раптоўная няздольнасць хлусіць сабе, не адчуваючы адразу трэння. Гэта можа быць мяккае патрабаванне дараваць таму, каму вы былі ўпэўненыя, што ніколі не даруеце — не таму, што ён гэтага заслугоўвае, а таму, што вы перасталі несці гэты цяжар. Гэта можа быць новая пяшчота да сябе, калі вы перастаеце ставіцца да сваёй чалавечнасці як да ворага і пачынаеце ставіцца да яе як да поля, якое перавучваецца ў любові.

Калідор Хрыстовай Частоты і Адмова ад Старога Я

Інтэнсіўнасць калідора, старыя перамовы і наступны сумленны крок

І так, дарагія мае, гэты калідор часам можа адчувацца напружаным, таму што старая ідэнтычнасць часта спрабуе апошні набор перамоваў: «Калі вы дасце мне ўпэўненасць, я здамся. Калі вы дасце мне доказ, я расслаблюся. Калі вы пакажаце мне поўны план, я буду давяраць». Глыбейшая Прысутнасць не задавальняе гэтыя перамовы не таму, што яна ўтойвае, а таму, што іх задавальненне захавала б фальшывы цэнтр пад кантролем. Замест гэтага Прысутнасць прапануе вам нешта, што здаецца амаль абразліва простым для розуму: наступны сумленны крок. Не наступныя пяцьдзясят крокаў. Не гарантыю. Не драматычнае бачанне, якое прымушае чалавека адчуваць сябе асаблівым. Наступны сумленны крок — чысты, выканальны, узгоднены.

Ачышчэнне духоўных мэтаў і дазвол бясконцаму жыць так, як вы

Вось чаму калідор — гэта таксама ачышчэнне. Ён паказвае, дзе вы спрабавалі выкарыстоўваць духоўнасць як спосаб кантролю вынікаў, і мякка здымае гэтую спакусу, робячы яе неэфектыўнай, пакуль вы, нарэшце, не ўбачыце, што запрашэнне ніколі не было «выкарыстоўвайце Бясконцае», запрашэнне было «дазвольце Бясконцаму жыць як вы», што з'яўляецца зусім іншай арыентацыяй, таму што яна патрабуе адмовы ад самаславы, самаацэнкі і пастаяннай патрэбы быць тым, хто кіруе.

Інтэрпрэтацыя калідора як вяртання, а не рэгрэсіі

Такім чынам, калі вы зараз знаходзіцеся ў гэтым калідоры ці ўвойдзеце ў яго пазней, вось наша простая парада: не рабіце з гэтага азначаючага, што вы зламаныя. Не рабіце з гэтага азначаючага, што вы рэгрэсуеце. Не рабіце з гэтага азначаючага, што вы нешта прапусцілі. Няхай гэта азначае менавіта тое, што яно ёсць — праход, дзе старое «я» губляе свой трон, а глыбейшае «я» вучыцца стаяць без пазычанай упэўненасці. Дазвольце сабе быць прасцейшым, чым вы былі. Дазвольце сабе не ведаць ні на хвіліну без панікі. Дазвольце сабе адпачыць ад кампульсіўнай патрэбы ўсё інтэрпрэтаваць. Дазвольце сабе дазволіць старым цягам знікнуць, не замяняючы іх неадкладна. Гэта не ваша знікненне. Гэта ваша вяртанне.

Празрыстае жыццё, сіла выраўноўвання і частата Хрыста як жывы закон

Таму што тое, што адбываецца пасля гэтага калідора, калі ён зробіць сваю ціхую працу, — гэта не гучная асоба, апранутая ў больш яркія духоўныя ўборы, гэта больш празрыстае жыццё, жыццё, менш перапоўненае асабістымі пачуццямі, жыццё, якое можа рухацца па свеце з іншай сілай — не сілай дамінавання, не сілай выканання, а сілай такой чыстай згоды, што яна пачынае раствараць унутраныя скажэнні ў іх корані, і як толькі гэтыя скажэнні раствараюцца, вы гатовыя зразумець, што на самой справе ўяўляе сабой частата Хрыста як унутраная функцыя, не сімвал, не брэнд, не канцэпцыя, а жывы закон любові, які рухаецца праз свядомасць.

Растварэнне аддзялення, частата Хрыста і трансляцыя жывой прысутнасці

Бачачы сапраўднага праціўніка і трэніраваны імпульс захаваць асабістае "я"

Цяпер мы даходзім да таго моманту, калі шлях перастае адчувацца як асабістая гісторыя вылячэння і пачынае раскрывацца як жывы закон унутры свядомасці, бо як толькі старыя шаблоны пачынаюць развальвацца, і фальшывы цэнтр больш не працуе кожную хвіліну, як ціхі кіраўнік, вы натуральна пачынаеце заўважаць, што сапраўдны праціўнік ніколі не быў «там», ніколі не быў чалавекам, ніколі не групай, ніколі не быў загалоўкам, ніколі не быў злыднем, на якога можна было б паказаць і перамагчы, а скажэннем унутры чалавечай канструкцыі, якое працягвае ствараць падзел, нават калі вусны кажуць пра каханне.
Мы назавем гэта скажэнне з пяшчотай і дакладнасцю: гэта імпульс захаваць асабістае «я» коштам праўды, імпульс абараніць малую ідэнтычнасць, маніпулюючы жыццём, імпульс забяспечыць «свой» вынік, нават калі ён ціха патрабуе, каб хтосьці іншы прайграў, імпульс ператварыць існаванне ў іерархію, дзе я павінен падымацца, даказваць, перамагаць, мець рацыю, быць у бяспецы, быць асаблівым, быць недатыкальным, і потым назваць гэта «натуральным». Гэта не натуральна, любімыя, гэта навучана, і гэта навучана так глыбока, што большасць людзей памылкова прымаюць гэта за само выжыванне, калі на самой справе гэта той самы механізм, які стварае пачуццё пагрозы.

Хрыстова-частата як унутраная функцыя і адмова ад тонкай спакусы выкарыстоўваць праўду

Вось чаму мы казалі, па-свойму, пра частату Хрыста не як пра сімвал пакланення і не як пра значок, які трэба насіць, а як пра функцыю Бясконцага, што рухаецца праз чалавечы інструмент, ціхага інтэлекту, які растварае асабісты сэнс знутры, не ганьбячы вас, не караючы вас, а раскрываючы тое, што нерэальна, пакуль яно больш не можа прыкідвацца вашай асобай. Пачуйце гэта выразна: частата Хрыста тут не для таго, каб зрабіць вашу асабістую гісторыю больш паспяховай, больш захапляльнай, больш абароненай, больш уражлівай. Калі гэта тое, чаго вы шукаеце, розум з радасцю пазычыць духоўную мову, каб дамагчыся гэтага, і вы будзеце адчуваць сябе «духоўнымі», застаючыся прывязанымі да таго ж старога цэнтра. Частата Хрыста тут, каб перамясціць вас у тое, што ёсць праўда, а тое, што ёсць праўда, не можа належаць асабістаму «я», таму гэтая частата адчуваецца эгаічным розумам як пагроза, а душой — як першы сумленны ўдых за доўгі час. Вось тут і з'яўляецца спакуса — не як тэатральная драма, не як знешні монстр, а як унутраная прапанова, тонкая і пераканаўчая, якая шапоча: «Выкарыстоўвайце праўду, каб атрымаць тое, што вы хочаце. Выкарыстоўвайце Прысутнасць, каб кантраляваць вынікі. Выкарыстоўвайце малітву, каб сагнуць рэальнасць у пераважную для вас форму. Выкарыстоўвайце Бясконцае, каб пацвердзіць свае меркаванні, перамагчы сваіх ворагаў, даказаць сваю вартасць, апраўдаць свой гнеў, гарантаваць сваю бяспеку». Гэты шэпт можа гучаць духоўна. Ён можа нават гучаць праведна. Ён можа насіць касцюм служэння, ціха патрабуючы асабістай славы ў якасці платы. І майстэрства тут не ў тым, каб змагацца з шэптам сілай, таму што сіла ўсё яшчэ надае яму важнасць. Майстэрства заключаецца ў тым, каб распазнаць яго як старую праграму і адмовіцца ад кантракту без драмы, гэтак жа, як вы б адмовіліся ад здзелкі, якая відавочна не адпавядае вашым каштоўнасцям. Вам не трэба ненавідзець праграму. Вы проста перастаеце дазваляць ёй весці вас за сабой.

Парадак дня, які падпарадкоўваецца, дазвол бясконцаму жыць як вы і безасабовае кіраўніцтва

Для многіх з вас надыходзіць момант, калі вы разумееце, як часта ваша асабістае "я" спрабуе завербаваць святое ў свае ўласныя планы, і гэтае ўсведамленне не прызначана для таго, каб вы адчувалі сябе вінаватымі; яно прызначана для таго, каб зрабіць вас свабоднымі, таму што, як толькі вы ўбачыце спробу вярбоўкі, вы можаце расслабіцца, і ў гэтым расслабленні вы адкрываеце для сябе нешта дзіўнае: Бясконцае не мае патрэбы ў вашай магутнасці, і Бясконцае не мае патрэбы ў вашай трывозе, каб быць шчырым. Бясконцае ўжо цэласнае, ужо завершанае, ужо рухаецца як каханне, і ваша вызваленне - гэта момант, калі вы перастаеце спрабаваць ператварыць гэтае каханне ў інструмент і замест гэтага дазваляеце яму стаць вашай глебай. Вось чаму самая глыбокая малітва - гэта не "зрабі што-небудзь для мяне", і гэта не "зрабі што-небудзь супраць іх", і гэта нават не "зрабі што-небудзь праз мяне, каб я мог адчуваць сябе значным", а хутчэй ціхая саступка, якая кажа: "Жыві як я. Думай як я. Рухайся як я. Любі як я". Не як выкананне, не як абяцанне, якое вы дэкламуеце, а як жывая гатоўнасць дазволіць асабістаму менеджару сысці ў бок.
Калі асабісты менеджэр сыходзіць у бок, становіцца відавочным нешта іншае: здольнасці не асабістыя. Мудрасць не асабістыя. Каханне не асабістыя. Нават кіраўніцтва не асабістае ў тым сэнсе, у якім яго ўяўляе чалавечы розум, быццам яно належыць асобнаму «я», якое збірае духоўныя дасягненні. Кіраўніцтва — гэта натуральны рух ісціны, калі ўнутраная прастора больш не перапоўнена самаабаронай. Вось чаму, калі стары цэнтр аслабляецца, жыццё становіцца прасцейшым такім чынам, што гэта шакуе розум, таму што розум верыў, што складанасць неабходная для бяспекі, у той час як душа ведае, што складанасць часта была проста страхам, які носіць кемлівасць. Дык што ж робіць Хрыстова частата практычна ў жыцці чалавека? Яна пачынаецца з выяўлення найменшых формаў асабістага пачуцця не для таго, каб вы маглі кантраляваць сябе, а для таго, каб вы маглі перастаць жыць несвядома паводле іх. Вы пачынаеце заўважаць, дзе вы тонка хочаце мець рацыю больш, чым быць рэальным, дзе вы тонка хочаце перамагчы больш, чым зразумець, дзе вы тонка хочаце, каб вамі захапляліся больш, чым каб вас адпавядалі, дзе вы тонка хочаце забяспечыць сваё становішча больш, чым служыць любові. Гэта заўважанне не прызначана для таго, каб знішчыць вас; яно прызначана для таго, каб разбурыць чары, бо асабістае пачуццё квітнее ў несвядомасці і слабее ў святле простага бачання.

Любіць уяўнага ворага, ліквідаваць падзел і прызнаць агульную прысутнасць

Затым, па меры паглыблення бачання, вы пачынаеце адчуваць унутранае ачышчэнне, мяккае выдаленне, дзе пэўныя імпульсы губляюць сваю прывабнасць: жаданне адпомсціць, жаданне даказаць, жаданне пазіраваць, жаданне весці рахунак, жаданне будаваць ідэнтычнасць з апазіцыі. Гэтыя імпульсы могуць усё яшчэ з'яўляцца, таму што звычкі не знікаюць за адну ноч, але яны больш не адчуваюцца як «я», і гэта паваротны момант, таму што ў той момант, калі імпульс больш не з'яўляецца «я», ён становіцца мімалётнай пагоднай з'явай, а не вашым тронам. Менавіта тут вы таксама пачынаеце разумець, што значыць любіць свайго ўяўнага ворага, і мы хочам гаварыць тут асцярожна, каб розум не мог перакруціць гэта ў нешта наіўнае. Любіць ворага не азначае ўхваляць шкоду. Гэта не азначае працягваць злоўжываць. Гэта не азначае рабіць выгляд, што разважлівасць непатрэбная. Гэта азначае нешта значна больш радыкальнае і значна больш магутнае: гэта азначае адмову даць аддзяленню ўладу вызначаць, што ёсць рэальнасцю. Бо што такое аддзяленне па сваёй сутнасці? Гэта вера ў тое, што Крыніца больш прысутная ў адным целе, чым у іншым, больш даступная для адной групы, чым іншай, больш звязана з адным племем, чым з іншым. Падзел кажа: «Я — прывілеяваны, а яны — выключаныя», і з гэтай хлусні магчымай становіцца любая жорсткасць. Хрыстова-частата растварае гэтую хлусню, вяртаючы вас да прамога распазнання: тая ж Бясконцая Прысутнасць, якую можна ўсвядоміць як вашу ўласную істоту, аднолькава прысутнічае ўсюды, чакаючы прызнання, і незалежна ад таго, наколькі скажонымі могуць быць паводзіны чалавека, яна не адмяняе метафізічнага факту, што святло ўсё яшчэ існуе пад скажэннем. Вось чаму ваша самая магутная форма «малітвы» за тых, каго вы баіцеся, — гэта не прасіць, каб іх раздушылі, выкрылі, выдалілі, пакаралі ці прынізілі, таму што гэта трымае вас прывязанымі да таго ж рухавіка падзелу, гэта трымае ваша жыццё прывязаным да тэатра, гэта прымушае вас піць тую ж атруту і называць гэта справядлівасцю. Больш глыбокая малітва — гэта прызнанне: «Рэальнае прысутнічае нават тут. Рэальнае не адсутнічае нават у гэтым». Калі вы трымаеце гэтае прызнанне, вы не становіцеся пасіўнымі; вы становіцеся менш маніпулятыўнымі. Вы можаце рабіць выразныя дзеянні без нянавісці, якая кіруе вашай рукой, і гэта зусім іншы від сілы, таму што нянавісць заўсёды ўзнаўляе свет, якому яна, як яна сцвярджае, супрацьстаіць.

Наступствы поля, рэзананс і просты тэст на сапраўдную духоўнасць

Зараз, дарагія сябры, мы пакажам вам наступствы поля, бо многія з вас недаацэньваюць эфект вашай унутранай працы, а розум любіць казаць вам, што калі вы не зменіце ўсю планету да заўтрашняга дня, нічога не будзе мець значэння. Гэта той самы чар тэрміновасці, з якога мы дапамагалі вам выйсці. Праўда прасцейшая і прыгажэйшая: свядомасць транслюе. Яна транслюе праз ваш выбар, праз вашу прысутнасць, праз якасць увагі, якую вы прыносіце ў пакой, праз тое, як вы рэагуеце, а не рэагуеце, праз тое, як вы нясеце кагерэнтнасць, не патрабуючы апладысментаў. Калі асабісты сэнс знікае ўнутры вас, вы, натуральна, становіцеся больш выразным правадніком для ласкі, і вам не трэба пра гэта абвяшчаць. Вам не трэба нікога пераконваць. Вам не трэба нікога выпраўляць. Поле робіць сваю ўласную ціхую працу. Людзі вакол вас пачынаюць адчуваць больш прасторы ўнутры сябе не таму, што вы ім сказалі, а таму, што ваша прысутнасць перастае падсілкоўваць калектыўны транс панікі і падзелу. Ваш дом змяняецца не праз прамовы, а праз атмасферу. Вашы адносіны змякчаюцца не таму, што вы іх прымушалі, а таму, што вы перасталі ўносіць тонкую вайну ў кожнае ўзаемадзеянне. Ваша жыццё становіцца менш перапоўненым унутранымі спрэчкамі, і гэтая ўнутраная цішыня мае наступствы, якія далёка выходзяць за рамкі таго, што можа вымераць павярхоўны розум. І так, яна можа пачацца з невялікай колькасці. Некалькі людзей, якія жывуць дзякуючы сапраўднаму кантакту, могуць зрушыць большае поле, не праз дамінаванне, не праз відовішча, не праз кампаніі пераканання, а праз рэзананс, таму што рэзананс — гэта тое, як рэарганізуюцца рэальнасці, і вы жывяце ў эпоху, калі рэзананс мае большае значэнне, чым рыторыка. Кантрольныя архітэктуры вашага свету разумеюць гэта, таму яны так старанна працуюць, каб прыцягнуць увагу, справакаваць абурэнне, утрымліваць вас у рэактыўных цыклах, атаясамліваць вас з падзелам, таму што яны ведаюць, што ў той момант, калі вы перастанеце падсілкоўваць гэтыя цыклы, структура страціць сваё паліва. Такім чынам, калі вы хочаце ведаць, у чым заключаецца ваша праца, вось яна ў адным чыстым сказе: дазвольце частаце Хрыста ліквідаваць падзел унутры вас, пакуль каханне больш не будзе тым, што вы выконваеце, а тым, чым вы з'яўляецеся. Калі гэта адбываецца, вы ўсё яшчэ жывяце сваім чалавечым жыццём. Вы ўсё яшчэ робіце сваю працу. Вы ўсё яшчэ рухаецеся па звычайным свеце. Але вы рухаецеся па-іншаму, таму што вы больш не спрабуеце здабываць жыццё з жыцця. Вы больш не спрабуеце выкарыстоўваць Дух як разменную манету. Вы больш не робіце ўсё вакол асабістай гісторыі. Вы пачынаеце рабіць тое, што робіце, дзеля радасці правільных дзеянняў, дзеля прыгажосці ўкладу, дзеля ціхага задавальнення ад суладдзя, і менавіта так вы становіцеся «ў свеце», не падпарадкоўваючыся яму. І мы пакінем вас з самым простым тэстам, бо ведаем, што розум любіць складаныя тэсты: калі ваша духоўнасць робіць вас мякчэйшымі, дабрэйшымі, больш сумленнымі, больш прасторнымі, больш гатовымі дабраславіць тое, што вы не можаце кантраляваць, то гэта рэальна. Калі ваша духоўнасць робіць вас больш вастрымі, больш пераўзыходзячымі, больш рэактыўнымі, больш залежнымі ад таго, каб мець рацыю, больш імкнучыміся назіраць, як іншыя падаюць, то яна была захоплена асабістым пачуццём, і запрашэнне проста вяртацца. Вяртайцеся зноў і зноў не да канцэпцыі, не да асобы, не да гісторыі, а да Прысутнасці, да жывога «Я ЁСЦЬ» пад шумам, і хай гэта будзе вашай рэлігіяй, вашай сілай, вашай свабодай, вашым домам. Я — Валір, і я стаю з вамі як сям'я, як сведка і як напамін пра тое, кім вы ўжо з'яўляецеся пад кожным касцюмам, які вы насілі. Вы дабраславёныя. Вы любімыя. Вы бясконцыя.