Axtardığınız Tanrı Sizsiniz: Öz İçinizdə Tanrını Necə Tapmaq və Ayrılıq Xəyalına Son Qoymaq

Niyə bu qədər ulduz toxumu və işıq işçisinə Tanrını özlərindən kənarda axtarmaq öyrədilib?

Bir çox Ulduz Toxumları və İşıq İşçilərinə ilk dəfə Tanrını özlərindən kənarda axtarmaq öyrədilib, çünki mənəvi oyanışın başlanğıcında bu yanaşma çox vaxt təbii, rahat və real hiss olunur. İnsanlar adətən mənəviyyatla yuxarıya doğru uzanmaq, işığı çağırmaq, kömək istəmək, qoruma çağırmaq və ya ilahi varlığı bədənə gətirmək dili ilə tanış olurlar. Onlara yuxarıdan açılmaq, yuxarıdan qəbul etmək və müqəddəs enerjini özlərindən kənarda bir yerdən ürəyə, sahəyə və ya sinir sisteminə çəkmək öyrədilir. Çoxları üçün bu, əvvəlcə həqiqətən kömək edir. Bu, sülh gətirə bilər. Qorxunu yumşalda bilər. İllərdir kəsilmiş, keyləşmiş və ya mənəvi aclıq hiss etdikdən sonra əlaqə hissi yarada bilər. Buna görə də bu yol bu qədər geniş yayılıb. Bu, axmaqlıq deyildi və uğursuzluq deyildi. Bu, bir körpü idi.

Amma körpü təyinat yeri deyil.

Bu metodun bu qədər geniş yayılmasının səbəbi, insanların əksəriyyətinin oyanışlarına hiss olunan ayrılıq vəziyyətindən başlamalarıdır. Onlar hələ özlərini ilahi varlığın canlı ifadələri kimi tanımırlar. Onlar uzaqda görünən müqəddəs bir şeylə yenidən əlaqə qurmağa çalışan insanlar kimi hiss edirlər. Buna görə də təbii ki, onların duaları, düşüncələri və enerji işləri bu fərziyyəni əks etdirir. Əgər kimsə işığın başqa yerdə olduğuna inanırsa, onu gətirməyə çalışacaq. Əgər kimsə Allahın başqa yerdə olduğuna inanırsa, Allahı daha yaxından çağırmağa çalışacaq. Əgər kimsə gücün, sülhün, şəfanın və ya qorumanın özündən kənarda bir yerdə yaşadığına inanırsa, çatmaq ətrafında mənəvi bir həyat quracaq.

Bu əl uzatmaq səmimi ola bilər. Hətta gözəl də ola bilər. Amma yenə də daxilində gizli bir quruluş daşıyır.

Gizli struktur belədir: ən müqəddəs olanın başqa bir yerdə olduğunu və sizə gəlməli olduğunu fərz edir.

Bu fərziyyə əksər insanların düşündüyündən daha vacibdir.

Mənəvi təcrübənin ilahi varlığın mənlikdən kənarda olması ideyası üzərində qurulduğu anda, incə ayrılıq artıq mövcuddur. Artıq axtaran və axtarılan bir şey var. Alıcı və mənbə. Ehtiyacı olan bir insan və onlardan kənarda bir güc var ki, gəlib çatmalı, enməli, daxil olmalı və ya doldurmalıdır. Təcrübə yüksək hiss olunsa belə, gözəl dildən istifadə etsə belə, həqiqi rahatlıq gətirsə belə, yenə də fərdin burada, Tanrının isə orada olması fikrini sakitcə gücləndirir. Həmin işıq oradadır və şəxs buradadır. Həmin sülh başqa bir yerdədir və gətirilməlidir.

Buna görə də bir çox insan illərlə mənəvi təcrübə keçirir və hələ də incə bir məsafə hissini saxlayır. Meditasiya zamanı özlərini bağlı hiss edə bilərlər, lakin günün qalan hissəsini onlarla əlaqəsiz hiss edə bilərlər. Mərasim zamanı özlərini dolğun hiss edə bilərlər, lakin həyat gərginləşəndə ​​boşluq hiss edə bilərlər. İlahi varlığı fəal şəkildə çağırarkən özlərini yaxın hiss edə bilərlər, lakin qorxu, kədər, məyusluq və ya yorğunluq gəldikdə sanki bu varlıq onları tərk etmiş kimi hiss edə bilərlər. Problem onda deyil ki, onlar mənəviyyatı səhv edirlər. Problem ondadır ki, təcrübənin altındakı istiqamət hələ də ayrılıq ehtiva edir.

Bu, xüsusilə Ulduz Toxumları və İşıq İşçiləri arasında yaygındır, çünki onların çoxu dərin həssasdır. Həssaslıq onları dua, ritual, niyyət və enerjiyə həssas edir. Onlar tez-tez şeyləri güclü hiss edirlər və enerjini güclü hiss etdikləri üçün, çağırış, eniş və qəbulu əhatə edən metodlara da yüksək dərəcədə həssas ola bilərlər. Yuxarıdan işığı çəkmək güclü hiss oluna bilər. İlahi varlıqda çağırış gözəl hiss oluna bilər. Şüaları, alovları, mələk tezliklərini və ya daha yüksək enerjiləri çağırmaq bədəni və sahəni həqiqətən dəyişdirə bilər. Lakin bütün bunlar baş versə belə, bunun altında daha dərin bir sual qalır: varlığa mənbənin əslində harada olduğunu öyrədən təcrübə nədir?

Əsl məsələ budur.

Məsələ sədaqətdə deyil. Məsələ oriyentasiyadadır.

İnsan dərin sədaqətli ola bilər, amma yenə də səhv istiqamətə yönəldilə bilər. İnsan səmimi, sevən, hörmətli və mənəvi cəhətdən tərbiyə olunmuş ola bilər, amma yenə də şüuraltı olaraq Tanrının başqa yerdə olduğu fikrini gücləndirə bilər. Buna görə də bu çox vacibdir. Çünki oyanış yetkinləşdikdən sonra bir vaxtlar körpü rolunu oynayan şey bir limit halına gəlməyə başlayır. Çünki o, görünən mənada işləməyi dayandırmır, əksinə, insanı tanıma vəziyyətində deyil, əl uzatma vəziyyətində saxlayır.

Məhz buna görə də bir çox təcrübələr, əvvəllər dərindən faydalı hiss etsələr belə, nəticədə incə şəkildə yanlış hiss olunmağa başlayır. İnsan eyni meditasiyaları, eyni çağırışları, eyni eniş əsaslı işıq işlərini etməyə davam edə bilər, lakin oradakı bir şeyin artıq tam doğru olmadığını hiss etməyə başlaya bilər. Təcrübə hələ də kömək edir, amma onda zəif bir məsafə hissi var. Hələ də kənardan çəkilmə hissi var. Hələ də ilahi varlığın ən dərin mərkəzində artıq mövcud olduğu qəbul edilmək əvəzinə, insana doğru hərəkət etməli olduğuna dair incə bir məna var.

Bu dərk əvvəlcə narahatedici ola bilər, çünki illərdir kimisə dəstəkləmiş ola biləcək metodlara meydan oxuyur. Bir vaxtlar əsl rahatlıq gətirən təcrübələri sorğulamaq, demək olar ki, sadiqlikdən uzaq hiss oluna bilər. Lakin mənəvi inkişaf çox vaxt bu şəkildə işləyir. Bir mərhələdə düzgün olan şey növbəti mərhələdə natamam olur. Bu, əvvəlki mərhələni yalan etmir. Bu, sadəcə ruhun daha dərin bir həqiqətə hazır olması deməkdir.

Çoxları üçün bu daha dərin həqiqət çox sakitcə ortaya çıxmağa başlayır. Bu, həmişə böyük bir vəhy deyil. Bəzən köhnə dillə bağlı sadə bir narahatlıq kimi özünü göstərir. Bəzən yuxarıdan işıq çəkərkən hiss olunan bir tərəddüd kimi görünür. Bəzən axtarılanın əslində başqa yerdə olmadığını birbaşa bədən tərəfindən bilmək kimi gəlir. Bəzən insan qəfildən anlayır ki, hər dəfə ilahi varlığı "çağırdıqda", o gələnə qədər hələ də varlıq yoxmuş kimi davranırlar. Və bunu aydın şəkildə gördükdən sonra onu görməməzlikdən gəlmək çətinləşir.

Əsl dəyişiklik buradan başlayır.

Dəyişiklik, insan əsas nümunənin heç vaxt yalnız texnika ilə bağlı olmadığını görəndə başlayır. Bu, münasibətlə bağlı idi. Bu, Tanrının, işığın, sülhün, gücün və varlığın özünə gəlməli olan xarici reallıqlar kimi, yoxsa varlığın ən dərin həqiqətində kök salmış canlı reallıqlar kimi qəbul edilməsi ilə bağlı idi.

Bu fərq hər şeyi dəyişir.

Çünki o köhnə istiqamət göründükdən sonra yeni bir istiqamət mümkün olur. İnsan mənəvi həyatın sonsuz olaraq xaricə, yuxarıya və ya kənara uzanmaqdan ibarət olmadığını anlamağa başlayır. Bu, özünə doldurulmasını gözləyən boş bir qab kimi yanaşmaqdan getmir. Bu, ilahi varlığın çağırılana qədər olmadığını düşünməkdən getmir. Bu, həmişə burada olana oyanmaqdan getmir. Bu, daxildəki ən dərin qığılcımın müqəddəsdən ayrı olmadığını qəbul etməkdən getmir. Bu, bir vaxtlar xaricdə axtarılan varlığın əvvəldən daxildə canlı olduğunu kəşf etməkdən getmir.

Və buna görə də bir çox Ulduz Toxumlarına və İşıq İşçilərinə ilk dəfə Tanrını özlərindən kənarda axtarmaq öyrədilib. Onlar körpüdən keçirilirdilər. Lakin körpü heç vaxt onların daimi evi olmaq üçün nəzərdə tutulmayıb. Müəyyən bir nöqtədə ruh bir ayağı həsrətdə, bir ayağı isə tanımaqda dayanmağı dayandırmalıdır. İlahi varlığa uzaq kimi yanaşmağı dayandırmalıdır. Varlığa gəlib-gedən bir şey kimi yanaşmağı dayandırmalıdır. Hörməti ayrılıqla qarışdırmağı dayandırmalıdır.

Növbəti addım daha az mənəvi deyil, daha doğrudur.

Növbəti addım köhnə şəkildə əl uzatmağı dayandırmaq və daha dərindən tanımağa başlamaqdır.

Bax, yol həqiqətən də elə orada dəyişir.

ƏLAVƏ OXU — DAHA ÇOX YÜKSƏLİŞ TƏLİMLƏRİNİ, OYANDIRICI RƏHBƏRLİYİ VƏ ŞÜURUN GENİŞLƏNDİRİLMƏSİNİ KƏŞF EDİN:

• Yüksəliş Arxivi: Oyanış, Təcəssüm və Yeni Yer Şüuru haqqında Təlimləri Araşdırın

Yüksəliş, mənəvi oyanış, şüurun təkamülü, ürək əsaslı təcəssüm, enerjili transformasiya, zaman xəttindəki dəyişikliklər və hazırda Yer kürəsində açılan oyanış yoluna yönəlmiş ötürülmələrin və dərin təlimlərin artan arxivini araşdırın. Bu kateqoriya, daxili dəyişiklik, daha yüksək şüur, orijinal özünü xatırlama və Yeni Yer şüuruna sürətlənən keçid mövzusunda Qalaktik İşıq Federasiyasının rəhbərliyini bir araya gətirir.

Daxildəki İlahi Varlığın Həqiqəti və Özünüzdə Tanrını Necə Tapmaq olar

Allah yoxdur. Allah uzaqda deyil. Allah nəhayət gəlməzdən əvvəl sizdən kənarda düzgün dua, düzgün metod, düzgün tezlik və ya düzgün mənəvi əhval-ruhiyyə gözləmir. Bu anlaşılmazlıq əksər insanların düşündüyündən daha çox mənəvi axtarışın altında gizlənir. Bir çox insan illərlə Allaha qoşulmağa, ilahi varlığa çağırmağa və ya müqəddəs enerjini yaxınlaşdırmağa çalışır, lakin bu təcrübənin altındakı daha dərin fərziyyəni sorğulamaq üçün dayanmır. Fərziyyə budur ki, ilahi başqa yerdədir. Fərziyyə budur ki, Allah bizə gəlməlidir. Fərziyyə budur ki, varlıq hələ sahib olmadığımız və buna görə də bir şəkildə qazanmalı olduğumuz bir şeydir.

İllüziya budur.

Həqiqət daha sadə və daha birbaşadır. İlahi varlıq artıq buradadır. Daxili varlıq sizin istehsal etdiyiniz bir şey deyil. Bu, qazandığınız bir şey deyil. Bu, meditasiyanız başlayanda başlayan və meditasiyanız bitəndə yox olan bir şey deyil. Bu, yalnız özünüzü kifayət qədər saf, kifayət qədər dinc və ya mənəvi hiss etdiyiniz zaman yaxınlaşan bir şey deyil. Varlığınızın ən dərin reallığı artıq Tanrı şüurunda kök salmışdır. İçinizdəki varlıq müqəddəsdən ayrı deyil. Axtardığınız şey yox deyil. O, bütün müddət ərzində öz varlığınızın mərkəzində canlı olub.

İnsanların çaşqınlıq içində ola biləcəyi yer budur, ona görə də dili çox aydın saxlamaq kömək edir. Tanrının sizin içinizdə olduğunu demək, ayrıca eqo-mənliyin şişirdilmiş və ya sadələşdirilmiş mənada tamamilə Tanrıya aid olması demək deyil. Bu, şəxsiyyətin, zehni hekayənin və ya kiçik mənliyin İlahinin tamlığı kimi özünü taclandırdığı anlamına gəlmir. Bunun mənası bu deyil. Bu o deməkdir ki, içinizdəki ilahi qığılcım, varlığınızın ən dərin canlı mərkəzi, Vahiddən ayrı deyil. Tanrının varlığının artıq canlı olduğu daxili təmas nöqtəsi, daxili ifadə nöqtəsi, daxili reallıq nöqtəsi var. Bu ilahi qığılcım Mənbədən kəsilməyib. Təkbaşına gəzən qopmuş bir parça deyil. Bu, bütöv olanın ifadəsidir.

Əksər insanlar üçün bu, başlamaq üçün kifayət qədər həqiqətdir.

Bunun həyatınızda gerçəkləşməsi üçün hər metafizik sualı həll etmək məcburiyyətində deyilsiniz. Tanrının içinizdə, xaricinizdə, kənarınızda və ya sizi əhatə edib-etməməsi ilə bağlı hər bir fəlsəfi paradoksu açmaq məcburiyyətində deyilsiniz. Bu suallar, xüsusən də yeni oyanmağa başlayan insanlar üçün çox tez sonsuz ola bilər. Ağıl ürəyin dərhal tanıya biləcəyi şeyi mürəkkəbləşdirməyi sevir. İnsan ruh, qığılcım, mənlik və Vahid arasındakı əlaqəni təyin etməyə çalışaraq özünü düyünlərə bağlaya bilər. Lakin bunların heç biri ən vacib olan praktik həqiqəti dəyişdirmir: həmişə burada olanı tapmaq üçün özünüzdən uzaqlaşmağa ehtiyac yoxdur.

Əsl düzəliş budur.

Öz daxilində Tanrını necə tapmaq, əslində bir şeyin itkin düşdüyünü tapmaqla bağlı deyil. Söhbət, heç bir şeyin olmadığı yerdə məsafə saxlayan vərdişlərin qarşısını almaqdan gedir. Söhbət mənəvi təcrübənin hələ də müqəddəsliyin başqa yerdə olduğunu nə qədər tez-tez düşündüyünü görməkdən gedir. Söhbət, bədənin, zehnin və enerji sahəsinin hələ də incə yollarla xaricə necə döndüyünü, hələ də soruşduğunu, hələ də çəkdiyini, hələ də gözlədiyini, hələ də ilahi varlığı sanki kənardan gəlməli kimi qəbul etdiyini görməkdən gedir. Dəyişiklik, həmin modelin artıq doğru hiss olunmayacağı qədər aydın şəkildə göründüyü zaman başlayır.

Mənim üçün bu, çox birbaşa şəkildə gerçəkləşdi. Meditasiya zamanı əlimi ürəyimin üstündə saxlayırdım və uzun müddət insanların "ürəkdə olmaq" dedikdə əslində nəyi nəzərdə tutduqları barədə müəyyən bir qeyri-müəyyənlik yaşamışdım. İşığı yuxarıdan aşağı çəkib başın yuxarısından ürəyə gətirən və sonra bədən, sahə və kənardan xaricə genişləndirən təcrübələrdən istifadə etmişdim. Bu istiqamətləndirməni sütun işi, piramida işi, bənövşəyi alov işi və şüa işi üçün istifadə etmişdim. Bu, tanış idi. Kömək etmişdi. Amma bunu edərkən belə, tez-tez orada incə bir ayrılıq hissi var idi, sanki müqəddəs enerji başqa yerdə idi və mən onu özümə qəbul edirdim.

O gecə nəsə dəyişdi.

Xaricə çəkmək əvəzinə, içimdəki ilahi qığılcıma diqqət yetirdim. Enerjini özümə gətirməyə çalışmaq əvəzinə, mərkəzdə artıq canlı olana tərəf döndüm. Yuxarıdan çəkmək əvəzinə, içimdən icazə verdim. Və fərq dərhal hiss olundu. Sinəm o qədər fərqli bir şəkildə isindi ki, onu aydın şəkildə gördüm və qeyd etdim. Təsəvvür edilmiş kimi hiss olunmurdu. Simvolik kimi hiss olunmurdu. Reallıq kimi hiss olunurdu. İstiqamətdə bir şeyin dəyişdiyinə və yeni istiqamətin daha doğru olduğuna dair birbaşa bədən hissi var idi. İlahi varlıq yaratdığım deyildi. Ondan uzaqlaşmağı dayandırdığım idi.

Bütün bu təlimin əsas məğzi budur.

Düzəliş, özünüzə daha yaxşı bir şəkildə işıq gətirməyiniz deyil. Düzəliş, ən dərin işıqın əvvəlcə heç vaxt kənarda olmamasıdır. Dəyişiklik, sizə işıq gətirməkdən onun daxildən yüksəlməsinə və sizin içinizdən keçməsinə imkan verməyə doğrudur. Bu, incə ayrılıqla canlı tanıma arasındakı fərqdir. Bu, mənəvi səylə mənəvi həqiqət arasındakı fərqdir. Bu, müqəddəsliyə çatmağa çalışmaqla artıq orada dayandığınızı dərk etmək arasındakı fərqdir.

Bu gerçəkləşəndə, hətta diliniz belə dəyişməyə başlayır. “İlahi varlıqda çağırmalıyam” əvəzinə, “daxildəki ilahi varlığı tanımaq üçün kifayət qədər sakitləşməliyəm” olur. “İşığı aşağı salmalıyam” əvəzinə, “İşığın yüksəlməsinə və şüalanmasına icazə verməliyəm” olur. “Tanrının yaxınlaşmasını istəyirəm” əvəzinə, “Tanrının uzaqda olduğunu düşünməyi dayandırmalıyam” olur. Bu, kiçik semantik fərq deyil. Bu, duruşda tamamilə dəyişiklikdir. Bir duruş məsafəni nəzərdə tutur. Digəri isə dərhallığı tanıyır.

Buna görə də Tanrının sizdən kənarda olmaması çox vacib bir düzəlişdir. Bu, transsendensliyin olmadığı anlamına gəlmir. Bu, İlahinin insan şəxsiyyətinə endirildiyi anlamına gəlmir. Bu o deməkdir ki, axtardığınız Varlıq öz varlığınızdan məhrum deyil. Bu o deməkdir ki, müqəddəs uzaqda dayanıb gerçəkliyə dəvət olunmağı gözləmir. Bu o deməkdir ki, daxili ilahi varlığınız fantaziya və ya metafora deyil. Bu, həyatınızın ən dərin həqiqətidir. Bu, sizin əsl dincliyinizin, əsl uyğunluğunuzun, əsl aydınlığınızın və əsl mənəvi səlahiyyətinizin yarandığı ən dərin mərkəzdir.

Və bu göründükdən sonra mənəvi həyat axtarışdan daha az, icazə verməkdən daha çox şeyə çevrilir.

Bağlantı hiss etmək üçün səy göstərməyi dayandırırsınız və artıq mövcud olan əlaqəni hiss etməyə başlayırsınız. Tanrı ilə sizi başqa yerdən ziyarət etməli olan bir şey kimi əlaqə qurmağı dayandırırsınız. Bütün daxili həyatınızı həsrət, çatmaq, yalvarmaq və əldə etmək üzərində qurmağı dayandırırsınız. Daxilinizdəki Tanrının heyran olmaq üçün bir anlayış deyil, yaşamaq üçün bir reallıq olduğunu anlamağa başlayırsınız. İçinizdəki ilahi varlığın yalnız xüsusi anlarda görünən bir şey olmadığını kəşf etməyə başlayırsınız. O, həmişə var, hətta zehniniz səs-küylü olanda, hətta hissləriniz narahat olanda, hətta həyat gərgin olanda, hətta yorğun, çaşqın və ya əmin olmadığınız zaman belə. Varlıq sadəcə səthi vəziyyətiniz dəyişdiyinə görə yox olmur.

Buna görə də daxili ilahi varlıq belə bir sabitləşdirici həqiqətə çevrilir. Hər şey qeyri-müəyyən hiss edildikdə, daxildəki varlıq qalır. Xarici dünya xaosa çevrildikdə, daxildəki varlıq qalır. Hisslər artdıqda, münasibətlər dəyişdikdə və ya həyat tələbkar olduqda, daxildəki varlıq qalır. Bunu həmin anlarda yaratmağa ehtiyac yoxdur. Onu xatırlamalısan. Ona tərəf dönməlisən. Heç vaxt yox olmayanı axtarmaq üçün mərkəzdən imtina etməyi dayandırmalısan.

Tanrını öz içinizdə tapmaq belədir.

Dramatik mistik təcrübənin ardınca düşməklə Tanrını daxildə tapmırsınız. Mənəvi cəhətdən təsirli olmaqla Tanrını daxildə tapmırsınız. Daha çox səy göstərərək Tanrını daxildə tapmırsınız. Müqəddəsliyin başqa yerdə olduğunu iddia etməyi dayandıracaq qədər dürüst olmaqla Tanrını daxildə tapırsınız. Diqqətinizi artıq canlı olana yönəltməklə Tanrını daxildə tapırsınız. Məsafənin köhnə vərdişindən daha çox ilahi qığılcıma etibar etməklə Tanrını daxildə tapırsınız. İşığın ürəkdən, bədəndən, sahədən, nəfəsdən və həyatın özünə yüksəlməsinə icazə verməklə Tanrını daxildə tapırsınız.

İçinizdəki ilahi varlığın həqiqəti mürəkkəb deyil. Yalnız zehn ayrılıqdan ona yaxınlaşmağa çalışdıqda mürəkkəb hiss olunur. Köhnə hərəkətin boşaldığı anda həqiqət birbaşa olur. Varlıq artıq buradadır. İlahi qığılcım artıq canlıdır. Tanrı şüuru sizdən kənarda, əldə edilməsini gözləyəndə deyil. Bu, artıq sizin vasitənizlə yaşayan, nəfəs alan və dərk edən şeyin ən dərin reallığıdır.

Həqiqət budur.

Və bu həqiqəti birbaşa, hətta bir dəfə hiss etdikdən sonra fərqi görəcəksiniz.

ƏLAVƏ OXU — ALLAHIN ŞÜURU, İLAHİ VARLIĞI VƏ AYRILIĞIN SONUNU ARAŞDIRIN:

• Tanrını Anlamaq Şüurdur: Ayrılığa Son Qoymaq, Qorxunu Necə Aradan Qaldırmaq və İlahi Varlığı Təcəssüm Etmək — VALIR Transmissiyası

Özünüzdən kənarda ilahi varlıq axtarmaqdan artıq daxilinizdəki canlı varlığı tanımağa keçidlə bağlı bu təməl təlimi araşdırın. Bu yazıda bu qədər mənəvi axtaranlara, Ulduz Toxumlarına və İşıq İşçilərinə niyə ilk dəfə yuxarıdan işıq çəkməyi və ya kənardan Tanrı çağırmağı öyrədildiyi, bu yanaşmanın niyə tez-tez körpü rolunu oynadığı və daha dərin bir həqiqətin nəhayət ortaya çıxmağa başladığı izah olunur. Ayrılıq illüziyasının necə davam etdiyini, daxildəki ilahi qığılcımın Təkdən necə ayrı olmadığını və xaricə uzanmağı dayandırıb daxilinizdəki Tanrıdan yaşamağa başladığınız zaman əsl sülhün, aydınlığın, ürək mərkəzli həyatın və mənəvi hakimiyyətin necə böyüməyə başladığını öyrənin.

Ayrılıq illüziyasına son qoyub Tanrıdan daxildə yaşadıqda nələr dəyişir

Ayrılıq illüziyasına son qoyduğunuzda, həyat birdən-birə mükəmməl, asan və ya bütün çətinliklərdən azad olmur. Xarici dünya dərhal hərəkətini dayandırmır. Digər insanlar dərhal aydınlaşmır, sağalmır və ya xeyirxah olmur. Bədən hər yorğunluq, duyğu və ya dəyişiklik dalğasına qarşı immunitetli olmur. Dəyişən şey şəraitdən daha dərin bir şeydir. Yaşadığınız yer dəyişir. Cazibə mərkəzi dəyişir. Artıq müqəddəsdən ayrılmış, sülhə, sevgiyə, həqiqətə, aydınlığa və ya ilahi köməyə çatmağa çalışan biri kimi həyatda hərəkət etmirsiniz, sanki onlar sizdən kənarda bir yerdə mövcuddurlar. Siz daxilinizdə Tanrıdan yaşamağa başlayırsınız. Və bu dəyişiklik gerçəkləşdikdən sonra, qalan hər şey onun ətrafında yenidən qurulmağa başlayır.

Dəyişən ilk şeylərdən biri qorxudur.

Qorxu bir dramatik anda əbədi olaraq yox olmur, amma təməlini itirməyə başlayır. Qorxu köhnə ayrılıq hissindən asılıdır. Bu, "Mən burada təkəm və ehtiyac duyduğum şey başqa yerdədir" hissindən asılıdır. Bu, qeyri-sabit, gözlənilməz və ya təhdidli bir dünyada özünü qorumağa çalışan kiçik, təcrid olunmuş bir "mən" olmaq hissindən asılıdır. Bu köhnə quruluş hələ də aktiv olduqda, qorxunun dayanacağı bir şey var. Onun bir çərçivəsi var. Onun kök salacağı bir yeri var. Amma özünüzdəki ilahi varlıqdan yaşamağa başlayanda, bu köhnə çərçivə zəifləyir. Bu qədər intensiv şəkildə müdafiə etdiyiniz ayrı bir "mən"in heç vaxt sizin kim olduğunuzun ən dərin həqiqəti olmadığını görməyə başlayırsınız. Həyatın tərk edilmiş bir varlığın başına gəlmədiyini hiss etməyə başlayırsınız. Həyat zehnin idarə edə biləcəyindən daha dərin bir zəkanın içində, içində və içində inkişaf edir.

Bu, bütün qorxu atmosferini dəyişir.

Hələ də intensivlik dalğalarını hiss edə bilərsiniz. Bədənin reaksiyasını hiss edə bilərsiniz. Hələ də qeyri-müəyyənlik anlarını hiss edə bilərsiniz. Amma artıq onlarla tamamilə eyniləşmirsiniz. Artıq reallığı müəyyən edən kimi onlara qapılmırsınız. Qorxu ilə mübarizə aparmaqla, onu yatırmaqla və ya orada olmadığını iddia etməklə deyil, artıq ona köhnə ayrılıq təməlini verməməklə ruhani olaraq aradan qaldırmağa başlayırsınız. Qorxu yumşalır, çünki bir vaxtlar bu qədər möhkəm yapışan insan dincəlməyə başlayır. Və bu istirahət zəiflik deyil. Bu gücdür. Həyatla əlaqəni dayandırdığınız zaman sanki müqəddəs otaqdan çıxıbmış kimi baş verənlər budur.

Qorxu yumşaldıqca daxili dinclik daha təbii hiss olunmağa başlayır.

Bu, real bir şeyin dəyişdiyinin ən açıq əlamətlərindən biridir. Daxili dinclik yalnız ideal şəraitdə ortaya çıxan nadir bir mənəvi vəziyyət kimi hiss olunmağı dayandırır. Sükutdan, ritualdan, mükəmməl vaxtdan və ya emosional rahatlıqdan daha az asılı olur. Əhval-ruhiyyədən daha dərin bir şeyə çevrilir. Arxa plan reallığına çevrilir. Həmişə dramatik deyil, həmişə ekstatik deyil, amma sabitdir. Sakit bir dinclik həyatın hərəkətlərinin altında qalmağa başlayır. Və bu dinclik sizin məcbur etdiyiniz bir şey deyil. İlahi olanı başqa yerdə axtarmaq üçün özünüzü tərk etməyi dayandırdığınız zaman üzə çıxmağa başlayan şey budur.

Bu, insanların əksəriyyəti illərdir nəzarət yolu ilə sülh yaratmağa çalışırlar. Onlar şəraiti idarə etməyə, tetikleyici amillərdən yayınmağa, rutinləri təkmilləşdirməyə, ətrafdakı hər kəsi düzəltməyə və həyatı nəhayət sülhün gələcəyi qədər təhlükəsiz bir şeyə çevirməyə çalışırlar. Lakin tamamilə şəraitdən asılı olan sülh kövrəkdir. Həyat dəyişdiyi anda həmin sülh yox olur. Daxilinizdəki Tanrıdan yaşamağa başladığınız zaman başqa bir şey mümkün olur. Sülhün yalnız əlverişli şəraitin nəticəsi olmadığını kəşf edirsiniz. Sülh həm də oriyentasiyanın nəticəsidir. Bu, artıq öz mərkəzinizdən sürgün həyatı yaşamamaqdan irəli gəlir. Bu, əksi sübut olunana qədər ilahi varlığın olmadığını düşünməməkdən irəli gəlir. Bu, hətta həyatın ortasında belə, reaksiyadan daha dərin bir şeydə dincəlməkdən irəli gəlir.

Sonra aydınlıq daha asan gəlməyə başlayır.

İnsanlar ayrılıqdan yaşadıqda, düşüncələrinin çox hissəsi gərginliklə idarə olunur. Onlar həddindən artıq çox şey təhlil edirlər. Qavrayırlar. Həddindən artıq şərh edirlər. Sonsuz zehni hərəkət vasitəsilə müəyyənlik axtarırlar. Bu başa düşüləndir, çünki öz varlığınızın dərinliyindən ayrıldığınızı hiss etdiyiniz zaman ağıl kompensasiya etməyə çalışır. Daha səsli olur. Daha çox nəzarət edir. Düşüncə vasitəsilə mənəvi ayrılığı həll etməyə çalışır. Lakin təkcə düşüncə ayrılığın ucbatından yarananları bərpa edə bilməz. Beləliklə, ağıl fırlanmağa davam edir.

Tanrıdan daxilən yaşadığınız zaman bu qavrayış asanlaşmağa başlayır. Aydınlıq gücdən daha az, uyğunlaşmadan daha çox gəlir. Cavabı həyatdan sıxışdırmağa çalışmağı dayandırırsınız. Növbəti addımın həmişə işgəncə ilə mövcud olmalı olduğu kimi yaşamağı dayandırırsınız. Bilməyə daha çox əlçatan olursunuz. Bəzən növbəti addımın ortaya çıxması hələ də vaxt tələb edir, amma hətta o zaman belə fərqli hiss olunur. Gözləmədə daha az panik var. Daha az ümidsizlik. "Hər şeyi indi anlamalıyam, yoxsa nəsə səhvdir" deyən daxili təzyiq daha azdır. Həyat daha dinlənilə bilən olur. Və buna görə də aydınlıq daha təbii olur.

Münasibətlər də dəyişir.

Bu, ayrılıq illüziyasına son qoymağın ən praktik təsirlərindən biri ola bilər. Çatışmazlıq, müdafiə və reaksiya ilə yaşadığınız zaman, bu halları hər qarşılıqlı əlaqəyə gətirirsiniz. Başqalarından yalnız daha dərin tanınmanın bərpa edə biləcəyi şeyləri sizə vermələrini istəyirsiniz. Təhlükəsizlik, tamamlanma, təsdiq, əminlik və ya xilas üçün onlardan gözləyirsiniz. Ayrı "mən" kövrək hiss etdiyi üçün özünüzü çox tez müdafiə edirsiniz. Hər şey şəxsi hiss etdiyi üçün çox intensiv reaksiya verirsiniz. Hələ də gərginlikdən yaşadığınız üçün çox asanlıqla mühakimə edirsiniz. Amma daxilinizdəki Tanrıdan yaşamağa başladığınız zaman münasibətlər yumşalır. Çünki digər insanlar dərhal daha asan olurlar, amma artıq onlara eyni boşluqdan yaxınlaşmadığınız üçün.

Səhv yollarla daha az ac olursunuz. Daha az müdafiə olunursunuz. Təsdiqlənmək üçün daha az ümidsiz olursunuz. Başqaları öz çaşqınlıqları içində hərəkət edərkən daha az reaksiya verirsiniz. Sizdə daha çox yer var. Daha çox səbir. Daha çox şəfqət. Daha çox sabitlik. Köklü qalmaq üçün hər qarşılıqlı əlaqənin mükəmməl getməsinə ehtiyacınız yoxdur. Emosional yaşamaq əvəzinə, ürək mərkəzli həyatdan başqaları ilə tanış olmağa başlayırsınız. Bu, sərhədləri itirdiyiniz anlamına gəlmir. Əslində, sərhədlər çox vaxt daha aydın olur. Lakin arxasında bu qədər düşmənçilik və ya qorxu olmadan daha aydın olurlar. Onlar daha təbii şəkildə yaranır, çünki artıq yalançı bir mərkəzi müdafiə etmirsiniz.

Bu dəyişiklik mənəvi təcrübənin özünü də dəyişir.

İşıq sütunu, bənövşəyi alov, şüa işi, sahə işi, dua və müqəddəs çağırış kimi təcrübələrin mütləq yox olmasına ehtiyac yoxdur. Bir çox hallarda onlar qala bilər. Lakin enerjinin xaricdən idxal edilməli olduğu fərziyyəsi üzərində qurulmadıqda, onlar çox fərqli olurlar. Eyni təcrübələr indi kənardan əldə edilənlər əvəzinə, daxildən ifadələrə çevrilə bilər. Eyni struktur qala bilər, amma istiqamət dəyişir. İşığı yuxarıdan çəkib sanki hələ sizin deyilmiş kimi çəkmək əvəzinə, işığın ilahi qığılcımdan qalxmasına və sizin içinizdən keçməsinə icazə verirsiniz. Başqa yerdə yaşayırmış kimi alov əldə etmək əvəzinə, onun artıq daxildə yaşayan müqəddəs mərkəzdən şüalanmasına icazə verirsiniz. Şüaların sizə gəlməsini istəmək əvəzinə, onları varlığın özünün daha dərin sahəsində ifadə etməyə başlayırsınız.

Bu, dərin bir dəyişiklikdir.

Təcrübə daha təmiz olur. Daha ardıcıl. Daha intim. Daha az gərgin. Bu, bir şey əldə etmək cəhdindən daha çox, həqiqi bir şeyin sərbəst hərəkət etməsinə icazə vermək istəyi kimi hiss olunmağa başlayır. Mənəvi səydən daha çox. Mənəvi təcəssümdən daha çox. Çatmaqdan daha çox. Emosiya yaratmaqdan daha çox. Qazanmaqdan daha çox. İfadəyə daha çox bənzəyir.

Və buna görə də həyatın özü məcburi olmaqdan daha çox icazə verildiyini hiss etməyə başlayır.

Bunu yaşanana qədər tam izah etmək çətindir, amma bir dəfə başlayanda səhvsizdir. Həyatda hərəkət etməyin köhnə yolu çox vaxt gizli bir qüvvə daşıyır. Hətta mənəvi insanlar belə bu şəkildə yaşaya bilərlər. Onlar sevgi dolu, sədaqətli və xoş niyyətli ola bilərlər, eyni zamanda gərginlik, qavrayış və daxili təzyiq vasitəsilə həyatı gerçəkləşdirməyə çalışarlar. Onlar həmişə mənəvi cəhətdən bir yerə çatmağa, bir vəziyyəti təmin etməyə, bir təcrübəni saxlamağa, hələ sahib olmadıqlarına inandıqlarını əldə etməyə çalışırlar. Amma daxilinizdə Tanrıdan yaşadığınız zaman bir şeylər rahatlamağa başlayır. Həyat bir tamaşadan daha çox iştiraka bənzəyir. Hakim olmalı olduğunuz bir şeydən daha çox daxil ola biləcəyiniz bir şeyə bənzəyir. Mənəvi giriş uğrunda mübarizədən daha çox ən dərin şeyin görünməsinə icazə vermək üçün sakit bir istəkdən daha çox.

Səssiz birlik və sükut fərqli bir şəkildə əhəmiyyət kəsb etməyə başladığı yer budur.

Sakitlik artıq sadəcə başqa bir mənəvi məşq deyil. Bu, bu yeni istiqamətin sabitləşdiyi yerə çevrilir. Bu, çatmağı, təqib etməyi, istehsal etməyi dayandırdığınız və sadəcə olaraq özünüzə artıq mövcud olanlarla birlikdə mövcud olmağa icazə verdiyiniz yaşayış məkanına çevrilir. Səssiz birlik dramatik deyil. Səsli deyil. Performativ deyil. Bu, artıq mərkəzdən uzaqlaşmamağın dərin sadəliyidir. Bu, özünüzdəki ilahi varlığın məcburi şəkildə mövcud olmasına ehtiyac olmadığının sakit bir etirafıdır. Sadəcə, daim diqqətdən kənarda qalmasının qarşısını almaq lazımdır.

Və bu tanıma təbii hala gəldikdə, mənəvi oyanış yalnız təcrid olunmuş anlarda baş verən bir şey olmaqdan çıxır. Bu, həyatınızın atmosferinə çevrilməyə başlayır.

Adi anlardan fərqli şəkildə keçirsən. Fərqli danışırsan. Fərqli qərarlar verirsən. Fərqli nəfəs alırsan. Daha təbii şəkildə fasilə verirsən. Müqəddəsin gerçək olduğunu təsdiqləmək üçün özündən kənara baxmağı dayandırırsan. Sanki müqəddəs artıq buradadırmış kimi yaşamağa başlayırsan. Çünki elədir.

Ayrılıq illüziyasına son qoyub Tanrıdan daxilən yaşadığınız zaman dəyişən budur. Qorxu yumşalır. Daxili dinclik dərinləşir. Aydınlıq daha asan gəlir. Münasibətlər daha az reaktiv olur. Mənəvi təcrübə əhəmiyyət əvəzinə ifadəyə çevrilir. Həyat məcburi olmaqdan daha çox nurlu hiss olunur. Sakitlik müvəqqəti texnika əvəzinə yaşanan həqiqətə çevrilir.

Və bütün bunların altında bir sadə dəyişiklik var: sanki uzaqdadırmış kimi ilahi varlığı axtarmağı dayandırırsan və onun həmişə burada olduğu həqiqəti ilə yaşamağa başlayırsan.